失败是成功之母
（题目就是中心论点。这是个比喻句，阐述“失败”与“成功”两者之间的关系，指明失败并不可怕，只要总结经验教训就可能成功。论点鲜明）
常言道：“失败是成功之母。”这似乎已成老生常谈，但行动和言语有时是不相一致的。（开篇首先摆出生活中的各种事实，当你遇到挫折和失败时，会怎样呢？正因为不是每个人都能正确处理这个问题，所以作者才有必要谈谈“失败是成功之母”）当你的成绩单上出现“红灯”，或是在工作中遇到困难时，你的心中是否除了沮丧，别的一无所有？你是否意识到这失败之中有孕育着成功的种子呢？对此，每个人的回答肯定不一样！在此颇有必要谈谈：失败是成功之母。
世上少有一帆风顺的事，（用生活中普遍的感受，重申我们经常会遇到失败）而失败却随时会有，否则，那些“发明家”、“文学巨人”的美名岂不轻易地落到每个人的头上去了？综观历史，（紧接着以伟人之所以成功来说明正是因为他们正确对待失败）那些出类拔萃的伟人之所以会取得成功，正是因为他们能正确对待失败，从失败中获取教益，从而踢开失败这块绊脚石，踏上了成功的大道。比如伟大的发明家爱迪生，（以爱迪生为一项发明经历了八千次失败的实验论证“失败是成功之母”）一生的成功不计其数，一生的失败更是不计其数。他曾为一项发明经历了八千次失败的实验，他却并不以为这是个浪费，而是说：“我为什么要沮丧呢？这八千次失败至少使我明白了这八千个实验是行不通的。”这就是爱迪生对待失败的态度。他每每从失败中吸取教训，总结经验，从而取得一项项建立在无数次失败基础之上的发明成果。失败固然会给人带来痛苦，但也能使人有所收获；它既向我们指出工作中的错误缺点，又启发我们逐步走向成功。失败既是针对成功的否定，又是成功的基础，也就是说：“失败是成功之母。”
然而，在现实中成功并不是失败的积累，而是对失败的总结与超越。如不认识这一点，就会导致“失败越多越成功”的荒谬结论。（进一步排除对论点的误解，即“失败越多越成功”的谬论）比如数学上有名的平行公理，从它问世以来，一直遭到人们的怀疑。几千年来，无数数学家致力于求证平行公理，但却都失败了。数学家波里埃终身从事平行公理的证明却毫无成就，最终在绝望中痛苦地死去。正当这个问题像无底洞一般吞噬着人们的智慧而不给予任何回报时，罗巴切夫斯基（用波里埃和罗巴切夫斯基的事实对比，说明“失败是成功之母”的关键是要从失败中吸取教训，总结经验）在经过七年求证而毫无结果时，找出了失败的原因。罗巴切夫斯基在屡次失败之后，总结分析了失败的前因后果，从本质上认识了这一问题，从而取得了成功。由此可见，“失败是成功之母”是一条客观规律，但真要把失败向成功转化由可能变为现实，还必须经过不断的探索和科学的分析，从失败中吸取教训，指导今后的工作，这样才算没有“白白”地失败。
年轻人在工作中容易失败，也容易灰心，因此，我们只有牢记“失败是成功之母”这一名言，树立起坚定的自信心，才能从失望中看见希望，从失败走向成功。
“失败是成功之母”不仅应当成为我们喜爱的一句格言，更重要的是要成为我们行动的指南。“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”，从失败中获益，从勤奋中崛起，这就是有志青年的成才道路。
孟子思想
政治思想：孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说：“夫仁政，必自经界始”。所谓“经界”，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
谈孔子与论语 孔子，春秋战国时期之文人，其作《论语》流芳百世，流传至今，几乎无人不知，无鬼不晓。 《论语》，封面精致，外壳鹅黄，厚厚的，正上方用宋体写着“论语”二字，下面写着“孔子的智慧”几个字，并配有一幅山水画，让人一眼就喜欢上了这本书。翻开书页，一股油墨香味扑鼻而来，啊！这本书我已经心仪很久了， 这本书中字字珠玑，其中我认为最精辟的是：“子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”两句话。 第一句话的意思是：孔子说：“时常温习学过的知识，这难道不快乐吗？有朋友从远方来做客，这难道不开心吗？别人不知道我有学问，而我不介意因为学习是为了自己，这难道不是一个君子吗？”这告诉了我们：常常保持愉快的心情，做任何事就可以得心应手。如果别人对你有误会时，不要生气或难过，只要你做的是对的，别人终究会明白的。 第二句话的意思是：孔子说: “三个人一起行走，除了我之外的两个人，一定都有值得我学习的地方。我选择他们的优点来学习，如果是缺点的话，就把它当成一面镜子，看看自己有没有一样的缺点，如果有就要立刻改过来。”告诉了我们：朋友或同学当中，每个人都有优缺点，重要的是，我们能不能学习别人的长处和改正自己的缺点。这两句话写得真好，我们大家也要好好读读哦！ 《论语》，孔子智慧之精华，他告诉了我们怎样做人，怎样处事。做人，就应该要不能只修饰外貌，更重要的是内心的修养；做人，就应该要对所有的人都要以爱心对待，也要多亲近有仁德的人；做人，就应该要假若发现了自己的任何缺点和过失，必须得勇于改过，不能故意不改，并装作没发现；孔子，春秋战国时期之文人，其作《论语》流芳百世，流传至今，几乎无人不知，无鬼不晓。 《论语》，孔子，传颂千秋万代……
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