“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”是什么意思？只要个人理解，不要所谓的权威翻译。

释义：失去道的规律即显示出德的品质，失去德的品质而后章显出仁的可贵，失去仁的可贵而后显现义的诚信，失去义的诚信而后依靠礼的根本。

出处：出自春秋时期《老子·德经·第三十八章》。

原文节选：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。

上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。

白话释义：道德高尚者，并不以为自己有德；道德底下者，不承认自己无德,所以没有德；道德高尚者，并不刻意做作，只是行事皆遵循道的规律；道德底下者，处处表现出有德，而自认为有道德；上仁之人有所功成，无心自居。

上义之人有所功成，有心自居。上礼之人有所功成，无人与之相应，则以臂拖拽以令人强从。故失道矣，失去道的规律即显示出德的品质。失去德的品质后章显出仁的可贵，失去仁的可贵而后显现义的诚信，失去义的诚信而后依靠礼的根本。

礼这个东西，是忠信之未落后的产物，失去礼让，则容易发生祸乱。能认识到礼前面的这些规律。即取道之精华，而礼这个东西却是愚笨的人认识大道的起始，所以大丈夫处在这些规律的敦厚之上位，不居处在这些规律的浅薄之下位。

处其厚实之处，不居其浅表，故去彼取此，只保存敦厚的精华，舍去不好的浮华。

扩展资料：

创作背景：

老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。

后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。

至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

一、理解：通过道德仁义礼之间的比较，形象鲜明地说明了道的基础和根本性作用，指出未能落实道乃是昏庸愚昧的源头：“道之华也,愚之首也”,而礼则是“忠信之薄也,而乱之首也”。因此，必须去礼而取道。这里深刻体现出了对把人分为三六九等、提倡什么“刑不上大夫”等不平等礼遇的深恶痛绝。
二、翻译：
世人失去本来纯善的本体，所以圣人才教人以德。人心变迁世人失去善良德行，所以圣人才教人以仁。世人因失去了仁义之心，所以圣人才教人以义。人心不古，而义也失了，所以圣人为复古道，所以才教以礼也。
三、原文：

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
四、赏析：
老子看来，社会偏离了大道，才有了提倡道德的必要，但这时的“德”已不是“ 上德”，而只能是“下德”。因为“上德不德”，其德在内而不在外，完全是出于内心之自然，而非自恃有德而表露于外。“下德”产生的仁已不是无心的自然流 露，而是有心如此，是人为的结果，这就是“失德而仁”。 “失仁而后义”是“上德”的进一步丧失，仁与义相比，前者重在内在观念，后者重在外在行为。仁义忠信虽然已经背离了自然道德的基本精神，但他们毕竟还是一些道德原则和观念，礼则不同，它是一些已经制度化了的行为规范，当人们自觉的道德观念不足以维护正常的社会秩序时，统治者便制定出一系列客观具体的行为标 准——故曰“失义而后礼”。而礼的出现，则标志着仁义忠信等道德观念的失败，故曰“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，“薄”即不足、衰竭之义。

摘自《老子·德经·第三十八章》
失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后利。
“道”是指做人的基本的规则，在没有基本的“道”的约束规范下，我们就开始讲究人的品德。
品德是指一个人做的事情都是非常公正的，无论对自己对朋友还是对敌人。对万事万物都是一个相同的原则。
当我们品德都出现问题的时候，我们就开始讲究仁。仁慈就是对人仁慈，因为我们无法用公正的道德来规范自己的行为了，所以，我们以仁慈来为处理事情。
当我们仁慈出现问题的时候，我们就用义来规范自己。 我们的不仁慈，因为我们讲义气。 义气已经主要为人与人之间的关系，人与其朋友之间的关系，其范围要比仁小很多了。
当我们义气出现问题的时候，我们就开始讲礼仪，用礼貌来规范自己、伪装自己。
当礼貌都失去的时候，人和人之间的交往、评判事物对错的标准就是以利益为基础了
德为失道的借口、仁为失德的借口、义为失仁的借口、礼为失义的借口，利为失礼的借口
举个例子：现在你还能发现有人扶老奶奶过马路的现象吗？这种雷锋式的服务精神在这个物欲横流的年代已经消失了，不是不想做，而是怕被碰瓷，出现这样的情况，已经是无礼而只有利了。

远古的人类是在天道的约束下发展的，因为社会发展天道已离我们而去，我们需要道德来约束自己的行为，现在道德又失去了，我们只能采取仁义的方式，让人们懂得什么是爱，什么是推己己人，当世界有爱，一切都回美好。现在人心不古。连起码的爱人之心也丧失了。所以我们教他们什么是道义，什么是正确的，什么是错误的。但道义不足以约束人们，所以我们需要一个更有效的方式，那就是礼仪。

世界原本有天道，即自然界的固有的规律；当人的活动增多，天道无法维持人类的秩序，就需要德（道德）来维持；人心变迁，德行不存，则需要仁爱来继续维持人类的秩序；当纷争加剧，仁爱无用，就出现了义（道义）来规范人们的行为；最后连义也没有人践行了，只好推行以礼乐治国，规范人与人的关系。

纯属个人理解，仅供参考