谁能用佛语帮我解释一下什么叫持平常心

平常心是我们在日常生活中经常会出现的对于周围所发生的事情的一种心态。
平常心是“无为、无争、不贪、知足”等等观念的汇合而已。做为一种处世态度，淡薄之心，忍辱之心或仁爱之心等等。
任何一个人都可具备平常心。
平常心应该是一种“常态”，是具备一定修养才可经常持有的，因为它属于一种维系终身的“处世哲学”。

佛教语
平常心即是清净心。平常心为道，空空为道。空空：一空为一种物质，一种极微的物质，生命无限大的物质。一空为此物质所具有的特征和特性，即：虚无自然，清静无为。空,生成万物质，决定万物。万物虽在相上不同，但是，在本质上却是相同的。

相关佛谒:
无门慧开
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，
若无闲事挂心头，便是人间好时节。

【分析与鉴赏】
平常心是道
最早是马祖道一提出来的。从南泉普愿传到赵州从稔手上，更是发扬光大，成为他独特的宗风。所以，学人向赵州从稔问道时，他常常就顺手从眼前的平常事物拈来回答，举几个著名的公案：
僧问：“学人迷昧，乞师指示。”赵州云：“吃粥也未？”僧云：“吃粥也”赵州云：“洗钵去！”其僧忽然有省悟。
僧问：“万法归一，一归何所？”赵州云：“老僧在青州，作的一领布衫重七斤。”
其他像吃茶去、大道通长安都是脍炙人口的禅语。

平常心，是指眼前之境就是真心的显现，当下就是真理，不需要到遥远的地方追寻。

这首偈子，表达了“平常心是道”的境界。若无闲事挂心头，一年四季各中不同的天气都各有各的好，全是佛性千变万化的游戏，悟道者一概笑而纳之。
难是难在，“若无闲事挂心头”不是口头说说即得，而是必须痛下功夫，才能到达的境界。无门慧开评道：“赵州纵饶悟去，更参三十年始得。”虽然赵州明白“平常心是道”，却也花了三十年的实践工夫，才达到知行合一、理事圆融的境界！

1.保持一颗平常心，意味着不骄不躁，以出世之心，做入世之事，保持一颗平常心，意味着在现代紧 张生活的压力下，仍有心情去感受那份龙辱不惊。闲着庭前花开花落，望天外云卷云舒的那份自在！

2.所谓平常心，不过是我们在日常生活中处理周围事情的一种心态。平常心应该是一种“常态”，是有一定修养后方可具有的，它属于一种维系终身的“处世哲学”。如孟子所说的：“仁是人的心，义是人的路。”

说到底，平常心不过是“无为、无争、不贪、知足”等等观念的汇合而已。作为一种处世态度，亦可进一步解释为：淡薄之心、忍辱之心或仁爱之心……但是，“无为”并不等于提倡无所作为，“无争”并不等于不同恶势力抗争……至于有些人所奉行的醉生梦死，更不能算为一种人生境界，正如作者所评论的：“当他们到了纯粹只顾自己醉生梦死的境界时，道德的评价就苍白无力了。”把平常心庸俗化、世俗化、简单化，都是对平常心本意的曲解。
3.经典形容我们的心有如瀑流，念念相续，又如波涛汹涌，上下起伏，实在难以维持一颗平静、平常的心。什么是平常心？是一种心境，它「不以物喜，不以己悲」，不为环境的变化而喜忧；平常心，是一种境界，慧能大师云：「本来无一物，何处染尘埃」，它超脱物外、超越自我。这里再谈四种平常心：

第一、为善不执是平常心：无论付出、行善，你有了执着，就会有所罣碍；有了执着，就会有所期待。当期待落空，不免失望，甚至反而恼怒不安，内心就无法平静了。

如果能够行善施恩于人，无求回馈，不执于心，体达「三轮体空」，无施者、受者以及无施物的清净平等心，就是平常心。

第二、老死不惧是平常心：生死轮回是宇宙运转的常道，人总难免生病，面临衰老，甚至死亡的来到，能够心无惧怕、意不颠倒、无所罣碍、安然自在，所谓：「死是生的开始，生是死的准备；生也未尝生，死也未尝死。」这就叫平常心。

第三、吃亏不计是平常心：有句话说：「学习吃亏能养德。」有时吃点亏，并不是坏事，你从吃亏中，可以累积人生的经验，从吃亏中，可以学会处世的退让。尤其人与人相处，难免有所不公与亏欠。能够在吃亏时不计较、不比较，这就是平常心。

第四、逆境不烦是平常心：所谓：「月无日日圆，人无日日顺。」当我们遇到忤逆的境界，要能看清忧虑，放下忧虑，不随烦恼起舞，泰然处之。好比竞赛的时候，总想战胜对手，其实要战胜对手，要先战胜自己，战胜自己就是不为环境所扰，不为杂念所困，不为顺逆所动，忘掉对手，忘掉胜负，以自然的心态对待，这便是平常心。

「人若无求，心自无事；心若无求，人自平安。」其实「平常心」，就是日常用事中无取、无舍、无骄、无求、无执着的心行。

所谓：「最平常事最神奇，种种玄奇不知，好笑纷纷求道者，意中疑是又疑非。」前偈无非揭示平常心即是道，道即在平常生活中。以上平常心，可为吾人生活的参考。

第一、为善不执是平常心，

第二、老死不惧是平常心，

第三、吃亏不计是平常心，

第四、逆境不烦是平常心。

禅家讲“做本分事”，“持平常心”，两句话是相通的，但是后一句对你的要求又提高了一步。因为虽然你做好了本分事，但你是否还能做到对你所做的事没有什么计较呢?你是否在意别人对你所做的事的赞扬或批评，是否会因为别人说风凉话心里就不高兴，别人说了好话有必要，就心里很舒服呢?做好本分事不等于就保持了平常心。平常心就是该做什么做什么，不动心，不起念。禅宗公案里有这样一个故事，有人问一个禅师“你平时修炼不修炼啊”，他说当然修炼了，又问：“你怎么修炼啊?”他说我是“饥来吃饭， 困来睡觉”。别人就纳闷，说你这也叫“修”吗?他说当然是修了，有多少人是吃饭的时候不好好吃，百般的思虑啊，睡的时候不好好睡，千般计较啊。本来很普通的一件事，吃饭睡觉，可是有很多人就是要想东想西，吃到好的心里就高兴，吃到差的，心里就埋怨。对于这些事你能不能不计较任何的好坏呢，用佛教里的话讲就是能不能做到“八风吹不动”。哪“八风”呢?利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐。 “利”就是顺利， “衰”就是衰落，“毁” “讥”就是毁谤你、讥讽你， “誉” “称”就是赞扬你、吹捧你。你做任何事情，在这种八种情况下都能不动心，那是需要很高的修养的。有时尽管你嘴上会说“这些事我都看穿了， 根本就不在乎”，可是我想当别人说你几句风凉话的时候，你可能心里就不太好受。别人要是吹捧你几句，你虽然表面上说“哪里哪里”，可是心里面可能在暗暗自喜。这也是人之常情，要想能克服这一点，必须禅修达到相当的境界才行。
　　我常常讲一个故事，宋代的著名文学家苏东坡，他对禅学有很深的造诣，他跟佛印禅师关系相当好，平时经常来往，他们一个住在江南，一个住在江北，有一次苏东坡坐船过江去看望佛印，恰好碰到佛印不在寺庙里，他就一个人在寺庙里转悠，看到大雄宝殿里的佛像十分庄严，他就写了一首诗：稽首天中天，毫光照大干，八风吹不动，端坐紫金莲。他写完自己觉得很得意，就交给小和尚，说等你师父回来交给你师父看，然后他就走了。佛印回来看到这首诗，就提起笔来在上面题了两个字：放屁!就让这个小和尚给苏东坡送回去。苏东坡一看很纳闷，心里很不以为然，心想我写那么好的诗，居然给我的评价就是“放屁”两个字。所以他就马上坐船去找佛印禅师，要跟他辩辩理。见了佛印禅师，佛印就跟他说，你不是“八风吹不动”吗?我这么一屁怎么就把你打的过江来了呢?所以你们看，苏东坡的佛学修养还是相当高的，对佛学的义理理解得也相当透彻，可是碰到这样具体的事，他就不能用一个平常心去对待。
　　大乘佛教讲“六度”，即从此岸世界渡到彼岸世界的六种修炼方法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这个第三渡讲的忍辱，我们常常将它理解成忍受屈辱，比如别人打你、骂你你都能忍住，或者甚至像基督教里讲的那样，别人打你左脸，你要把右脸也送上去。其实佛教里讲的“忍辱”不只是忍受屈辱，你还要能不能忍住人家的吹捧。 “八风”里不仅有毁、讥，还有称、誉，对于别人的毁、讥，你可能忍住了，对于别人的称、誉你能不能也不为所动?

把一起看的平淡，顺其自然

常见到一种说法：投资需要平常心。那什么是平常心呢？

说难说易都可以。难是熏习相关学问太少没悟，没行。说易是有悟，有行，后发现其实很简单的。在佛教讲为不分别，不执着。就行了，六根对境界后，不执着不分别，不妄想。就成佛了。普通人是肯定不能达到这种境界的，你首先执着自己的身体，身体上就无法平常了。你一生病疼的哇哇的，能平常心吗。修行就在这里开始了。