你的问题应参考佛教的“唯识学”
1、前世的记忆是无常，所谓“过去心不可得”，你现在记得的也是无常，不记得的还是无常。我们现在回忆起了过去的往事，也是“现在心”在回忆，不是“过去心”在回忆。“现在心”不是你之前经历往事时的那个心，之前经历往事的那个心早已荡然无存，过了就永远消失了。即使是“现在心”，此时此刻在看文字的这个心和下一秒看文字的那个心、再下一秒看文字的那个心，都在一刹那一刹那的消失，谁都抓不住，瞬间就消失，同时瞬间又缘起，所以是无常。
2、前世的记忆乃至来世的经历都在阿赖耶识（第八识）里，阿赖耶识又叫种子识，宇宙法界、一切空间一切时间一切物质一切精神的所有种子（我们能想到的，不能想到的）都在阿赖耶识里，人人具足，人人平等所得。这里有魔鬼种子，也有天堂种子，也有善种子，也有恶种子，有佛菩萨种子，也有地狱种子…这些种子平时都是藏着的，遇缘则现，不遇缘则隐。若遇到特殊因缘（如被催眠，如突然得定，如做梦），阿赖耶识（第八识）的种子就会浮到第六意识上来，一瞬间你就能回忆起前世，但这个其实是阿赖耶识自己在玩魔术，此缘一过，前世记忆就消失了，故还是无常。
3、阿赖耶识不是介质，但介质肯定是阿赖耶识无量种子的之一。阿赖耶识是个无穷大的仓库，里边要什么有什么，这个仓库又叫精神内容——无所不包，无所不备，无所不齐，无所不有，应有尽有，只有你想不到，没有他找不到。但精神内容都是无常的，能产生精神内容的那个东西才是永恒的——有说精神内容是大脑产生的，也有说是物质化学反应造成的，这类所谓的科学解释其实还是精神内容的一部分，不是产生精神内容的那个本体（永恒不变）。
所有精神内容，无论多么高明，都是无常。
而要了解这个永恒的东西是什么，就必须进入到“无我”的状态。因为我们的思维和认识（第六意识，理性思维）在阿赖耶识这个无穷大的仓库之中，思维运行面是极为短小的，思维运行轨迹是极为有限的，无法一窥全貌。一旦有所思维，就立刻进入“有我”的坐井观天的状态。认识要跳出这口半径很小的枯井，就只有和阿赖耶识彻底打成一片，融为一体，无我无他，合二为一。
本来和阿赖耶识融为一体，合二为一，无我无他并不困难，但因为末那识（第七识，感性思维）干扰得厉害，末那识即情商，一般人的主要表现是贪嗔痴，表现特征是喜怒哀乐忧恐，总是执着于“有我”，这样就严重干扰了第六意识的思维水准和认识能力，故一般人很难做到，导致无法认识那个永恒不变的真相世界。所以佛家讲修行，儒家讲修身，道家讲修真，修的关键处要害处就是转末那识（第七识），把“有我”的情商转成“无我”的情商，比如把私心转成公心，把自我自大自负自卑转成无我无大无负无卑，多为别人着想一点，多站在别人的立场上考虑一点等等，这样去实践去行动都是在“转”——即转烦恼为菩提，转负能量为正能量……如此则能越来越广阔的自在遨游畅享于阿赖耶识中，渐渐与其合二为一，最终彻底超越无常，获得生命的永恒自由（成佛）。
这是因一句话，世界不可思议、凡夫喜执边见，崖理，所以永远达不到无碍真实义
尔时，八十四亿天子至于佛所，合掌顶礼，白佛言：“善哉！世尊，如是法藏，愿住阎浮提。”
尔时，复有十八千亿尼揵子，来诣佛所，白佛言：“胜也！沙门瞿昙。”
佛告尼揵：“如来常胜！汝等住颠倒，云何见汝等胜？汝无胜也。汝等善听，今为利益汝等，为汝等说：
“凡夫无慧乐， 何处得有胜？
不知于正道， 云何得有胜？
尔时，一切勇菩提萨埵、摩诃萨埵，白佛言：“世尊，行梵行者，甚为希有！何以故？世尊，如来行难得。”
佛告一切勇：“如是，善男子，梵行难得。若行梵行，若昼若夜常见如来，若见如来则见佛国，若见佛国则见法藏。临命终时，其心不怖，不受胎生，无复忧恼，不为爱河之所漂没。”
尔时，世尊复告一切勇菩提萨埵、摩诃萨埵：“善男子，如来出世，难可值遇！”
佛告一切勇：“乐小法者亦复如是，不能听受如是法门。一切勇，若不曾见十八亿恒河沙诸佛如来，不能书写如是法门。若不曾见九十亿恒河沙诸如来者，不能闻此法门。若人曾见百千亿如来者，闻此法门不生诽谤。一切勇，若有曾见百千亿恒河沙如来，闻此法门能生净信，起如实想，不生诽谤。一切勇听，若有书此法门一四句偈，彼过九十五亿千世界，如阿弥陀国，彼人佛土，亦复如是。一切勇，彼诸众生，寿命八万四千劫。一切勇，若菩提萨埵、摩诃萨埵，于此法门闻四句偈诸众生，设使造五逆罪，教人随喜；若能听受一四句偈，所有罪业能令除灭。”
尔时，世尊复告一切勇菩提萨埵、摩诃萨埵言：“往昔有人破塔坏僧，动菩提萨埵三昧，坏灭佛法，杀害父母，作已生悔：‘我失今世、后世之乐，当于恶道一切受苦，生大愁忧，受大苦恼。’一切勇，如是之人，一切世人所共恶贱，作如是言：‘此人失于世间、出世间法！’此众生于无量劫，犹如燋树不能复生。譬如画堂，不以燋柱而作庄严；此人亦尔，今世后世所至之处，人皆轻贱，打骂毁辱，不施饮食。彼受饥渴，打骂苦恼，自忆念言：‘我造逆罪，破塔坏僧。’作是思惟：‘我向何处？谁能救我？’作如是念：‘我当入山自灭其身，无人救我。’
“尔时，彼人而说偈言：
“‘我造不善业， 犹如燋木柱，
今世不庄严， 他世亦如是，
室内不庄严， 在外亦如是。
恶因造恶业， 因之入恶道，
后世受苦痛， 不知住何处？
诸天悉闻我， 悲泣啼哭声，
无有救护者， 必入于地狱。
自作不善业， 自受苦痛报，
我无归依处， 必受苦痛受。
杀父母坏塔， 我作五逆业！
我登高山顶， 自坠令碎灭。’
“时，诸天告言：
“‘莫去愚痴人！ 莫作不善业！
汝作多不善， 作已今悔过！
杀害自身命， 必受地狱苦，
寻即堕于地， 如被忧箭射。
不以此精进， 而得成佛道，
不得菩萨道， 不得声闻果，
更起余精进。
汝诣仙圣山， 往见大圣主，
头面礼彼仙， 愿救苦众生，
善作利益我， 惊怖不安隐。’
“仙人闻告言：
“‘汝坐暂时听， 惊怖苦不安， 当悔众恶业！’
“仙人告言：‘我施汝食，汝可食之。愁忧苦恼，饥渴恐怖，世间无归，我施汝食，汝当食之。然后我当为汝说法，令汝罪业悉得消灭。’彼食讫已，须臾澡手，绕仙人已，前面胡跪。仙人问言：‘汝说作恶业？’答仙人言：‘我杀母、杀父、破塔，乱菩提萨埵三昧，坏灭佛法。’尔时，仙人告彼人言：‘汝作不善，造斯恶业，自作教人诸不善业，汝当忏悔！’尔时，彼人心惊惶怖，悲泣而言：‘谁救护我？我作恶业，必受苦报。’尔时，彼人长跪合掌，而作是言：‘我作恶业，自作教人，莫使我得不善之报！勿使受苦！愿大仙人，当见救济！我为仙人常作僮仆，所作不善愿令消灭。’尔时，仙人慰喻彼人：‘汝莫惶怖！吾当救汝，令受轻报。汝今现前听法，汝曾闻《僧伽吒法门》不？’白仙人言：‘我未曾闻。’仙人言：‘火烧之人，谁能为其说法？唯大悲者，乃能说耳！’
所谓大知闲闲，小知间间。如是之法能成佛者，我等未闻
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪
追究到最后，这个看似坚固实在的身体，是由许多次原子微粒存在的时间，比一兆分之一秒还要短暂。这些粒子持续不断地生起、灭去，存在又逝去，就像一股振动之流。这就是佛在两千五百多年前所发现关于身体
色受想行识皆无常如瀑流，凡夫云何于无常之中而见常住之物耶？为颠倒见否，业力凡夫如何能出离魔境（就是这股流得太快了，再加凡夫妄想坚固以为本。看到的就好像是坚固不变了，这就是凡夫被六贼欺的原因，障道的因缘是这六贼，修道也是靠它
先给你举个例子，有助于你理解！每个人都做过梦，醒来的时候知道梦是假的，可依稀能够感受梦中的境界是真实发生过的，那么，你说是发生过还是没发生过哪？说它没发生过是因为你醒了，说它发生过是因为确实有梦中的境界出现，所以，不能用对错来衡量，都对也都不对。
“无常”的意思是一切物质现象都会由于时间发生改变，没有常态可言，所以说无常，不是真实的。
“无我”的意思是因为完全了解所有的物质现象都是心性所变现的，心性是能变，物质现象是所变，那么所变现的物质现象的本体都是一个，没有对立，没有你我，根本就是一体，既然是一体，就不会再执着有一个“我”，“无我”是一种见识、一种认知、一种境界，没有达到这个境界确实不容易体会，通常把某人已经放下自私自利的心，提起为一切众生奉献的心的这个人的状态，叫做达到了无我的境界。
把“无我”的状态保持，能够经受一切的考验，不会因为诱惑再失掉这个状态的时候，你就具有禅定的功夫了，也就是根据你功夫的深浅，相应的，你能够恢复记忆，不但是过去发生过的，还有未来将要发生的，你都会很清楚的知道！
我解释完了，希望你不要辜负我的用心，希望你也能成就无我，看清无常！
阿弥陀佛
佛法中是无常，苦，非我，主要目的是为了解除你的烦恼，不要忘了主要目的去研究一些次要的东西。你所指的前世记忆已经成为记忆，但不等于说过去的事情断灭了，还在继续发展，就像你现在记得昨天，这很正常。昨天依然成为了无常，你的记忆只是在大脑中产生的另一个因缘。而你永远能记住那个事情，并不说明记忆是有常的，这记忆依然是因缘合和，如果少一缘恐怕你就记不起来了。而记起来也是靠因缘。这种因缘和合的东西本身就不是稳定的。但这记忆可以生也可以灭。就是无常非我的。而你目的不是成为科学家去研究这些事物的内理，而是要针对自己的心去放下内在无常非我的苦，而要追求真实永远的极乐。即解脱涅槃。
阿弥陀佛！师兄，佛法所说的无常是指，没有一个恒久不变的身或心可以令我们执着为“我”的。你所说的催眠等等，本身就是无常。为什么这样说呢？它有成住异灭的现象存在。也就是说，这个催眠本身变是无常生灭的，现在没有催眠，一会儿有了，然后有一种所谓的过去生记忆，但这种记忆不恒在，它持续一天，三天，一年，三年，哪怕此生，此生过后仍不恒在。这本身就是无常的。无常的事物当中，我们要执着在哪里呢？如同我们的这个“我”。我们以为身是我，可是从出生到现在，我们的身体无时不变化中，它并非一天走向灭亡的，而是无时无刻不在迁流不止，不在走向灭亡。我们的妄心亦是如此，我们的念头一个一个的生起，每一个念头都有其生、住、异、灭现象，我们刚要执着这个高兴是“我”的时候，一个电话来了，把这个高兴的我打破了，生起了烦恼。我们刚要执着这个烦恼是我的时候，又一个电话，事情解决了，烦恼的我也不在了。如此迁流不停的身心内外，我们要执着哪一个是我呢？这就是佛法所说的无我！没有恒一不变的我之妄身和我之妄心！
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