文言文翻译（道可道，非常道。名可名，非常名。）

“道可道，非常道。名可名，非常名。”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”
这句话可以从二方面解释。
一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理。
下文“无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

修仙方面相对简单：第一个“道字”表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非恒道”，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。“名可名”
前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。。。
尤其“玄之又玄，众妙之门”是指出前面“同”修真基础是一样，但也有各种修真方法的多样性也都是必然的、可行的

按解释万物的起源与运行之理，非常困难，也众说纷纭。以下是本人理解：
“无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同，出而异名。同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。”
标点符号与前有区别，各人理解不一样。
老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，古时，“道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，一般是指自然运行法则。 “道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。《左传》：“天道远，人道迩。”《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子：“兵者，诡道也。”等。又如老子说“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的观念。
“可道”，意思可法，按“天道”运行法则去做，“非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一”，实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。
关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形而上与形而下问题，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。其中形而上也是修真修仙的基础，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类。无中何以生有？便是一个莫大的修炼问题。
“常无”与“常有”，是从万物之“道”讲。如果从事学习修仙或专讲修心养性之道的立场来讲，读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题。“本无”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此从无生有从一生二二生四，四生八直到万物万有，是万物的源。读着：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。”就是——人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察——体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字，就是边际的意思。
玄元之妙。更是修炼必经课程。玄门要义的深不可测。
首，他提出“道”，同时提示我们，不可执着道是一般永远不变的恒道。接着又强调，不可执著“名”相而寻道，也没有永恒的“名”，如法国革命先烈追求的“名”，在今天许多人看来也是不理解的。其次，便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系，“名是道的外相”，是有无相生，绵绵不断的。因此，在形而下（名）的情况下而要体认形而上之“道”，必须从常无的境界中去体认它的本源和本体，这样才能更好理解“名”。如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。
“此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” “玄”即“元” 说了一个玄，又不是一元、两元可以究尽的，玄的里面还有玄，分析到空无的里面还有空无，妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠，一念接着一念，同样都是代表如环之无端，永无穷尽。

另外，我还有修佛的秘诀。是西藏花教密宗的，三密，身密如大手印，声密如符咒，心密。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼此方生之说也。虽然，方生方死，方死方生，方可方不可。因是因非，因非因是。是以圣人不为而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。果且有待乎哉？果且无待乎哉？彼是莫得其偶，谓之道抠。枢始得环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也，故曰莫若以明。”

“彼、是”是此段的关键词。先正义：是，此也，然也，既是对“这一个”的指称，又是某种“肯定”；彼，彼也，非也，既是对“那一个”的指称，亦是某种“否定”。

物皆有彼此，这一个或那一个东西，即“彼是”。从“那一个”看不见的，从“这一个”就可以知道。所以说彼与此是相对而言伪，是即此，故“彼出于是”；“是亦因彼”。“彼”之不存，“是”将焉附？这就叫“彼此并行之说”。这是第一层次。以“是”的“此”之意来谈彼此的对立，从而齐彼此，齐被是。

生死如轮转，今观之也生，后观之也死，故“方生方死”；是非无穷，由是观之为是，自彼观之则非，昔观之也是，今观之也非，故“方可方不可，方不可方可”。生死是非并行而莫知其终，是非相同而莫知其孰对孰错，故曰“因是因非，因非因是”。那么是非岂不是不可分清了？所谓“是非自有公论”岂非妄语？正是如此。所以庄子说“圣人不由是非之途而论争，而以天道普照万物，泯除是非别见”。这是第二层。以“是”“非”相对照而齐之于天，由齐彼是而齐是非。

“此”与“彼”无分别，“是”与“非”亦无分别，反之亦然。所以“此亦一是非，彼亦一是非”。这不过上面两个层次的结论。但真的有是非彼此吗？真的没有是非彼此吗？彼此是非都不相对待、都不构成对立的地方就是道枢。道之枢纽居于环之中央，范围众物、众议，而中心虚空，以应无穷之变化。所以“是亦一无穷也，非亦一无穷也”，故日莫如以天道明之。这是第三层。彼此是非“文成破体，错配对偶”，交相对映，非但齐彼此是非，而且超彼此是非，根本来就没有彼此是非！以道观之，本来无一物，何处染尘埃？

无彼此，彼此相对而言；无彼此，则无对待分别心；无对待心则无是非之分；既无彼此之别又无是非之辩，而齐之于天，这才是更高境界。

这个更高境界就是“莫若以明”，就是“枢始得环中以应无穷”。相互依赖而生的，亦相互依赖而息，相依而可其可，相依亦不可其不可。攻击别人是招人攻击的媒介，杀人者被杀，是“杀”之两可。

既然这样，圣人自然不屑一顾，顺任万物之吹，而无所倚恃、依赖，别无所不照，何处不明？这才叫“普照”。圣人本不须照，只是“彼此是非”陈乎前，圣人不得已而为之。假使无儒墨之浮华言论，圣人又何必照哉？

圣人之照，无我无物，无彼无耦，是大明；小知大知争相炫耀其知，舞弄是非，是一曲之明。一曲之明，非不明也，是小明。如果小明偏要以大明自居，偏想烛照天下，必然要“露马脚”。就像猴子蹲在地上的时候，尾巴是看不见的。直到它往树上爬，就把后部供大众瞻仰，可是这红臀长尾是本来就有的，并非地位升高了的标志。一曲之士与之相似，也算一种“人之异于禽兽者几稀”吧。
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