什么是理学和心学

1、理学又名为道学，两宋时期产生的主要哲学流派。理学是中国古代最为精致、最为完备的理论体系，其影响至深至巨。

理学的天理是道德神学，同时成为儒家神权和王权的合法性依据，理学以儒家学说为中心，兼容佛道两家的哲学理论，论证了封建纲常名教的合理性和永恒性，至南宋末期被采纳为官方哲学。

2、心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命的过程，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能展开的贡献。

作为儒学的一门学派。最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。

至明朝，陈献章开启先河，从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒学实现了由理学向心学的转变，成为儒学发展史上的一个重要转折点。

扩展资料：

理学和心学主要是程朱理学和陆王心学：

程朱理学：程颢、程颐、朱熹——格物致知，存天理灭人欲。

陆王心学：陆九渊、王阳明——心即理，致良知、知行合一。

程朱理学认为世界的本质和规律是客观的，由天理主宰着这世界。要想知道这个天理，变成圣贤，就要格物致知，即不断的接触事物，获得知识，从而归纳总结，知道世界的天理。由于世界是由天理主宰，因此当人的欲望和天理矛盾时，就要存天理灭人欲。

陆王心学认为这个世界的本质和主宰就是人的心理。要想知道心中的这个理，就需要实践和省察内心，即知行合一，而不是单纯的格物致知。省察心理关键要有良知，这样才能认识到世界的正确的本质规律。由于这种思想是“心明便是天理”，因此思维更加开阔，不易被封建礼教禁锢。

认为知先于行，知难行易。通俗的讲，就是说世界存在着一套客观的先验的真理，掌握了这套理论，再用以指导实践，就会变得很容易。所以关键就是怎么掌握这个客观先验的真理呢，太难了。朱熹的思想，算是对老庄孔孟荀的反转，更接近西方的柏拉图。

困而学之者，最高的思想，也只能走上这条路了。朱熹的思想把王阳明坑坏了。穷尽世界的知识，并总结出一套客观先验的真理出来，按照朱熹的思想，王阳明真的去这么干了，他格竹子把自己格的吐血，依然无法找到那个先验的客观的天理出来。

于是，王阳明又颠覆了朱熹。既然不存在那个客观的先验的真理，那么我说什么是真理什么就是。“心外无物”“我心即宇宙”“六经注我”的观点都出来了。王阳明，类似于西方思想史上的存在主义者，也更像是个后现代主义者。西方人打倒了三流的柏拉图。

王阳明打倒了三流的朱熹，东方柏拉图。但是打倒了三流，就能成为一流吗。非也。王阳明并没有返回到老庄孔孟的那个一流和二流思想界。他走向了和朱熹平行的另一种三流世界：解构。打倒了朱熹，也顺带这把孔孟之道也全拆除了。甚至是四流，困而不学以为知。

知行合一，说的是什么呢。既然世界不存在先验客观的真理，那么一切都是自己说了算。人人都是圣人，大家想干啥干啥就是了。于是，王学大兴，士大夫阶层的气节彻底沦丧，儒学的经世致用的宗旨也被废弃，以至于亡国之后，都没有知识分子感到痛心疾首，还乐不可支的赶着去做汉奸。

参考资料来源：百度百科-理学

参考资料来源：百度百科-心学

理学又名为道学，两宋时期产生的主要哲学流派。理学是中国古代最为精致、最为完备的理论体系，其影响至深至巨。

理学的天理是道德神学，同时成为儒家神权和王权的合法性依据，理学以儒家学说为中心，兼容佛道两家的哲学理论，论证了封建纲常名教的合理性和永恒性，至南宋末期被采纳为官方哲学。

重要的理学家有北宋五子、南宋的杨时、朱熹、陆九渊、林希逸以及元朝吴澄、许衡、刘因、郝经、姚枢、廉希宪、张文谦、刘秉忠、

赵汸、汪克宽、华幼武、吴海、戴良、李祁、张宪、梁寅、苏天爵、张昶等等、明朝湛若水、王阳明、朱得之等。

心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命的过程，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能展开的贡献。

作为儒学的一门学派。最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。

至明朝，陈献章开启先河，从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒学实现了由理学向心学的转变，成为儒学发展史上的一个重要转折点。

陈献章之后，湛若水和王守仁是明代中晚期心学的两个代表人物。湛若水在继承陈献章学说的基础上，提出其心学宗旨“随处体认天理”，而王守仁（即王阳明）提出心学的宗旨在于“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。

扩展资料：

一、理学研究内容

1、本体论问题，即世界的本原问题。在这个问题上，理学家虽然有不同的回答，但都否认人格神和彼岸世界的存在。

张载提出气本论哲学，认为太虚之气是万物的本原。二程建立“天即理”的理本论哲学，认为观念性的理是世界的本原。朱熹提出理为“本”，气为“具”的学说。

2、心性论问题，即人性的来源和心、性、情的关系问题。张载提出天地之性与气质之性和心统性情的学说，认为天地之性来源于太虚之气。

程颢提出了心即天以及性无内外的命题，把心、性、天统一起来。程颐则提出性即理的命题，把性说成形而上之理。

朱熹认为心之本体即是性，是未发之中；心之作用便是情，是已发之和 ；性和情是体用关系，而心是“主宰”。

3、认识论问题 ，即认识的来源和认识方法问题 。张载首先提出“见闻之知”与“德性之知”两种知识，并提倡穷理尽性之学，成为理学家共同讨论的问题。

二程提出“格物致知”的认识学说；朱熹提出“即物穷理”的系统方法；陆九渊强调“反观”；王守仁则提出“致良知”说，认为格物致知就是致吾心之良知于事事物物，从而完成由内向外的认识路线 。

理学所讨论的问题随不同时期、不同流派而有所不同。理学与唐以前儒学尊《五经》一个重要不同之处，《四书》成为尊信的主要经典。

价值体系和功夫体系都在《四书》。《五经》为粗米，《四书》为熟饭。理学的主要根据和讨论的问题都与《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》紧密相关。

理学讨论的主要问题大体是：理气、心性、格物、致知、主敬、主静、涵养、知行、已发未发、道心人心、天理人欲、天命之性气质之性等。

二、分歧

1、“理”的分歧。

朱陆都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。

“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”《自杂谈》，其与朱熹所说的“理为天地、人物存在之本，是先于宇宙而存在”明显不同。

结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。

陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界。

因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的。因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。

（从当前德育范式来看，学习知识的多寡并不决定道德水准，禹三过家门而不入一心为公的公仆并没有高深的知识，但是，知识的深浅有助于增长道德水准。

不过，这是由于学习者不把学作为致知目的而作为完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而这种定位方式决定了难以达到道德的较高境界。）

2、“气”的分歧。

陆九渊的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系。

即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的最后归宿，学能变化气质。朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。

3、“心”的分歧。

朱熹认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。

陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。

（朱熹觉得形而上心为道心形而下则为人心，本质还是天理决定气的问题；陆九渊认定心就是理理就是心。）

参考资料：

百度百科-理学

百度百科-心学

理学和心学主要是程朱理学和陆王心学吧，宋明理学那块讲的。
区别：
程朱理学：把“理”或“天理”视作哲学的最高范畴，认为理无所不在，不生不灭，不仅是世界的本原，也是社会生活的最高准则。由此，程朱理学中有一句著名的观点：“存天理，灭人欲”。程朱理学是客观唯心主义学说；
陆王心学：主要强调人的本心作为道德主体，自身就决定道德法则和伦理规范，使道德实践的主体性原则凸现出来。其中一句著名的话：“吾心即宇宙”。由此可见，陆王心学是主观唯心主义学说。

联系：
1、二者都是唯心主义观点，根本上认为人的意识决定物质，强调人的思维可以主宰一切，解决问题也要从“想”；
2、都是宋明时期人类思想进步、社会变革的产物，都对人类社会演变，思维的进步产生的巨大影响。

概念在比较中可以知道的，高中历史课本上讲过的

嗯，其实就是，理学以客观为主宰，而心学讲从心出发，认为人的主观能动性更大

学是种客观唯心主义,而心学是种主观唯心主义...
理学强调物质与人性的联系,而心学则比理学更强调自我看法与感受...
王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。所以，要理清王阳明心学不得不提及陆九渊和朱熹对“理”、“气”、“心”几个关键点的不同理解。
“理”的分歧。朱陆都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”《自杂谈》，其与朱熹所说的理为天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明显不同。结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界，因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的，因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。（从当前德育范式来看，学习知识的多寡并不决定道德水准，禹三过家门而不入一心为公的公仆并没有高深的知识，但是，知识的深浅有助于增长道德水准，不过，这是由于学习者不把学作为致知目的而作为完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而这种定为方式决定了难以达到道德的较高境界。）
“气”的分歧。陆九渊的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的做后归宿，学能变化气质。朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。
“心”的分歧。朱熹认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。（朱熹觉得形而上心为道心形而下则为人心，本质还是天理决定气的问题；陆九渊似乎认定心就是理理就是心。）

理学，可以理解为万物为理，理是理学研究者所认为的终极，他们认为世界有一个根本的理，天地万物变化都有一理，理在天地之间，贯通于一切，又化于万端，但世界有一个最终极的理，而这最终极的理，就是他们追求的所在。这以朱熹为代表。
心学则认为，天地万物在吾心之间，吾心之理与天地万物同，心外无物，心外无理，理即是心，心即是理，有些我思故我在的味道。这以王阳明、陆象山为代表。
关于这个问题，其实你先必须明白他们对理的界定是什么，这个明白了就很好区分了，这与传统的天道观有些关系。