一定要请佛教师兄开示!!!!

宗教的真谛
佛教，道教，儒教都集中了世间最高的智慧，其实说的都是同一个道理，他们的区别只是说明道理的手段不同罢了。我在这里阐释宗教的真谛，是为了让一些真心求学的人认识到宗教的智慧。

每个正当的宗教都有一个至高无上的神，佛家是佛祖，道家是元始天尊，也就是老子，儒家当然是孔子，孔圣人，基督教是耶稣。

我想了很长时间，这些宗教既然只是为了讲道理，为什么要故弄玄虚呢？为什么每个宗教都要编很多故事，每个宗教都要把创始人说到至高无上的位置上。

后来，我读了一段话，突然明白了每个宗教创始人的用意。

一曰恭敬，恭敬则诚。二曰清静，清静则存。三曰洁净，洁净则明。四曰切近，切近则真。五曰精进，精进则深。六曰穷尽，穷尽则纯。七曰究竟，究竟则神。毋为异惊，毋为奇争， 可名非名，官止神行，明明浑浑，玄妙天门。

这七字是递进的关系，一层比一层深入，一层比一层高，等到了第七层，究竟则神的境界，就具备了掌握世间最高学问的潜质。

学习学问的第一步，就是要恭敬，这是做学问的基本态度。可是在推行佛教，道教，儒教的时候，人们是不怎么遵守礼节的，对传教的人不怎么恭敬。不恭敬也就学不进去了。所以传教的人才会把创始人推到很高的位置，并做一些故弄玄虚的事情。让人们对宗教非常崇敬。

大家可以从自身想象一下，假如你要创立一个教派。而刚开始的时候，教派没有声望和威信。别人都不了解。不了解你，自然不会佩服你，不佩服你，敬仰你，你说的道理，他就很难接受。因为他在想，你只是一个凡人，大家都一样，为什么你说的就是对的呢。因此宗教很难推广开来。

佛教，道教，儒教，基督教的书我都看的，对比了一下各个教派所说的故事，故事虽不一样，但是道理都是一样的。创始人的目的都是为了劝人向善。一般人都认为做好事，是自己吃亏，利于别人的事情，这样的目光太短浅了。其实做善事，对别人好，就是在对自己好。这句话虽然简单，但如果世人都能够理解，各个宗教的创始人也就不用编很多故事了。学教的人也就不用修行了，直接成佛。

君子是不会理会地狱之类的事情的，因为君子光明磊落，做事坦荡。也不会理会什么天堂，极乐世界。因为君子是淡薄之人，不会在意金钱，美女和享受，所以也不会希望去天堂。地狱和天堂都是说给小人听的概念。举个最简单的例子，小的时候，如果小孩子不听话，老奶奶都会说，乖乖的听话，不然外边的大马猴就要进来抓你了，大马猴最喜欢抓爱哭的小孩子。这时候小孩子因为害怕，就听话了。地狱就像老奶奶口中的大马猴。君子都知道地狱是假的，而小人则不然。因为小人做事都是心虚的。即是以后经过科学的论证真的没有鬼神存在。但就现在来说，小人是比较迷信的，很容易相信鬼神地狱之说，做了坏事，肯定害怕半夜有人敲门。如果小人足够踏实和聪明，能够悟道，就不会目光短浅，做小人了。

传教的人当然是希望人人都能够向善了，小人既然很容易相信有什么地狱，天堂存在，自然也要对小人讲佛，讲法。小人害怕进地狱，希望自己能进天堂。当然会想学佛了。当那些小人心有了向善之心，真正悟道的时候，小人自己也不会在意有什么地狱天堂了。

这个世界能够发生的事情就这么多。吃饭，睡觉，学习，交友，工作，恋爱，结婚，，，，，，经历多少轮回，即使到了天堂，到了地狱，又能怎么样？发生的还是这些事情。假若真的有菩萨，人们自己不烦，菩萨都会烦的。

我本来一心想把佛教的道理说给人们，减少人们内心的痛苦，能够生活快乐。但突然意识到一个问题，历朝历代都有圣人，自有佛教以来，出了很多得道的高僧。他们的德行和能力远远高过我，为什么他们不把这些道理都说给所有的人呢？不经意间，读到“烦恼即菩提”这句话，忽然领悟到，完美即是灭亡。没有烦恼，再也不会有快乐了。

我把天机道破，不知道佛祖会不会怪我。不过，现代人的推理能力越来越强，佛教所谓的地狱，西方极乐世界之说，各种神话已经不能自圆其说了，反倒让一些认真做学问的人对佛教敬而远之。不若把这层机关说破，让学习智慧的人都进来。

业力完全来源于自己的行为，前世的，多生多劫的还有今生今世的。
有这样一句话：要知前生做，今生受者是；要知来生果，今生做者是。皇帝的福报大是他前生做了好事，但是他今生造作恶业，来生自然要受报。他来生如果做好事当然会抵消一部分业力，但是不是全部，更多的因果要再来生受用。

我们常人来到这个世界，业力由两部分组成。
一部分是“共业”，另一部分是“别业”。
所谓“共业”就是说“共同的业力”，就好比我们都生在中国，那么生在中国的这些人，就有一个共同生在中国的业力。如果另一部分人都有生在美国的业力，那这些人就会在美国出生。当然这只是一个结构很简单的比喻。就拿我个人来分析吧，我多生造的业结合我多生结的缘，是一个很复杂的结构，但是在这个复杂的结构里，有一部分和中国的现状吻合，并且还与中国有缘，我便受业力的牵引生到了中国。生在某个地区、某个市、某个家庭都是受到业力和因缘的综合影响。
所谓“别业”，就是除大家都相同的部分外，还有每个人都不同的部分。我们每个人的人生，共业与别业都有作用，但是别业却能起到决定性作用。

简言之，业力不来自外部，而来自内心。

由一念无明始，是有山河大地、是有众生、有因果、有轮回。

楼主可能对于一个概念不大清晰：我们所在的这个世界、我们所接触到的万物，都是我们共同的业力感召而共生的，就是楼上一位师兄解释的‘共业’行为，也是我们的业力所带给我们的‘依报’，如果改变这些呢，还是要从心地上下功夫。

为什么同样的世界中，在菩萨的眼里到处净土，而我们凡夫却满目污秽呢？这就是共业所致。为什么人类讨厌的粪土在蜣螂的眼里就是天堂呢？这是不同的业力，即‘别业’所致。

所以，我们遇到的种种不公、不适、不周，说穿了，也是自家业力之相同与不同造成，分毫怨不得人家。

总之，要想‘看众生皆是菩萨’，那我们得先具备菩萨行才行！

南无阿弥驼佛！

明心合十！

‘业’是一种行为上所导致的‘力量’。从原始经典来说，并没有说‘共业’‘别业’（三种业力的分类）。而这种力量是属于个人的，而并非团体，甚至是家庭都有联系的。

是善？是恶？这个很难定论。有些行为能直接说明这是伤害别人的行为，但以上的雍正皇帝的例子却不能如此理解。有很多人民在他的执政都获得帮助，也有不少伤害。他所杀的人可能是罪有应得，可能是为了保护社会的安全，或者担心动摇民心等等，当然也不乏无辜之人。在下不认为皇帝的荣华富贵是福报，虽然有很多享受的生活，但生活上的压力以及宫廷的勾心斗角，这些都是代价啊！人民虽然困苦但却比较自由以及平静。佛陀所说的中道不只是教义而已，而是一种生活的态度。每件事物都是有好有坏，如果只是针对‘好’的话，那么这就不够客观。

雍正的确是个好皇帝，因为他付出了一生的努力来换取人民的安居乐业。与其说他的福报很大，不如说他有能力承担他的福报。假设换了个人，给他再多的福报，他也没有能力承担，更没有能力惜福。