为什么佛不渡不可渡之人？

　　有句话是这样说的：
　　天雨大不润无根之草，佛法宽不渡无缘之人。

　　佛法讲究因缘。
　　不可渡，是因缘没有成熟。
　　佛法讲究信、愿、行。
　　不信这个，你怎么度也渡不了，没有信就没有愿，行也不会有。
　　当时机成熟时，自然会和佛法结缘。
　　纵然这个人造了大恶业，纵然这个人会堕落地狱，甚至成为邪魔外道。
　　但是佛法都能宽容一切众生所不能容的，还能因缘教化，这也是佛法的伟大之处。
　　多闻正法，以广目光，增长善根，而持国土。
　　当时机成熟时，自然会和佛法结缘。

　　我曾经看过‘佛说未曾有因缘经’里面的五个石女，佛化作种种变化在她们前后左右上方为他们说法，他们不但不听，反倒怪佛陀为什么要为难她们。佛说人的障碍有两种，一种罪轻的是烦恼障碍，另一种罪重的是业障。此五女烦恼障碍和业障都很重，不能闻佛法。所以只能放弃。
　　不可度之人作为自己的家人，这也是自己的业障之一。不要怪罪不可度之人，万事‘我’中求。因为自己有过错，才会和‘不可度之人’成为家人。总是互相之间有牵扯不断的缘分。而且又由谁来给你标准来衡量此人是否可度不可度呢？能否得度，还是要缘分，缘份到了，他自己都会得悟，缘份不到，你饶费唇舌也枉然。万事随缘，不可强求。因为强求也枉然啊，有时候强求甚至会断送了人家的佛缘，岂不是罪过。佛度人都是随缘度化。佛知道，没有缘分的，想度也度不了。
　　我们学佛修佛不应该求福报，学佛了就没灾没难了？不可能，业是客观存在的，不可能消失的。佛陀的儿子罗候罗小时候贪玩不好好修行的时候，佛陀怎么劝说也没用，罗候罗反问父亲：我父亲是佛，我才不怕死呢。 佛陀说：我自己的生死尚且不能自保，又怎么能保你？
　　可见学佛并不能求富求贵。不学佛的人本身有前世修来的福德，照样也可以大富大贵。你好好的修行并不一定代表就可以没有业障。业障现前又怎能说是他人招来的呢？别人的业障怎么会跑到自己身上，即使是亲人，也不是无缘无故的。既然是亲人，本身就是一种缘份。自己累生累世的因，才修来这样的家人，又怎么能怪罪家人为何如此呢？这样的想法会导致进入学佛的误区，家人如此，应该反思自己的做法哪些不对，自己做好了。才能成为别人的榜样。有的老菩萨生时不能度化家人，死时预知时至，瑞相种种，不需一句话，一家人都虔诚拜佛了。

依小乘佛法来说，佛有三不能，其中有一项就是“佛不度无缘之人”，其实这是方便说。

《法华经》上说，“一称南无佛，皆共成佛道”。一切众生皆能成佛。
“一切众生皆具如来智慧德相，皆因妄想执著不能证得”，正因为众生皆有佛性，所以，只要放下心中的妄想、分别、执著，就能解脱。

所以不要执著于佛渡不渡你，佛就从来没有离开过每一个众生啊，只是众生迷而不知。只要你肯放下，肯回头，肯相信，佛就在度你啊。

关于家人的问题，重点不在于家人，而在于你自己。因为家人是你的因缘业力，感召到进入这个家，就是说，正因为你自己有这个业，才看到家里人的不好。
你自己要每天忏悔，每天诵经、念佛，把自己的业消了，把自己的心转了，你家人自然就转了。
如果你一味的执著于家人的错误，而不去反省自己，无有是处。这样只有痛苦，也解决不了问题。
但这有个过程，并不是一下子就能解决的。

这句话只是佛教推脱责任，自圆其说的一个借口
把渡的功劳揽到佛身上，把不渡的过错推给当事人自己
实际上每个人都是基于自己的世界观和价值观而行动的，佛教徒和基督徒和无神论者都有不同的世界观和价值观，而且各自坚持自己的信念，行为自然不同
问题是佛教徒执著地把只是推测而没有实证的佛教理论，当成正确的理论，这本身就是一个赌博，而且是一个到死也不知道输赢的赌博，但佛教徒却认为自己已经赢了，反过来说，其他人也如此
于是所有的人都站在自己的立场上为别人而着急，争来争去还是各自为政，谁也说服不了对方
当然有一部分人实在不知道该信哪个，只能做中间派了，见了庙也去拜，肉也照吃，见了教堂也去看
目的就一个，我谁也不得罪，自然就不会遭到什么惩罚或报应了

还有一个社会现实，就是迷信的人，大部分都是自己或家人遇到一些挫折，无法接受现实，才去找一些寄托的。

您好
佛不渡无缘之人？佛说普渡众生，缘何又不渡无缘之人。其实佛讲究因果。所谓善缘，必有善念。所以照直说是佛只渡有善念的人。那么高深的佛法也只能也要因人而化。佛法无边也只能渡中间人，当然，尘世间，十恶不赦与菩萨转世毕竟是极少数。佛法也才有了弘扬的空间。可见，自我救赎是多么重要。
　　　　宇宙万物，科学也好,神话也罢，最终都归入哲学的范畴。是人类精神世界的投影。是求解与解的探索与操作。何况，科学与神话本是一线之差。科学解释已知，神话解释未知。我们应该理解那些为了善而“说谎”的人，传福布道，至少是为了这个真实的世界更加美好。其实，没有信仰的世界，真是地狱。以物欲消磨此生，其情何堪？如果可以，每一个人都应该有信仰。那样这个世界会恬淡很多。