各具特色的民居 要分别写出各家民居 和傣家竹楼的

【由来】
客家人每到一处，本姓本家人总要聚居在一起。加之客家人居住的大多是偏僻的山区或深山密大之中，当时不但建筑材料蒉乏，豺狼虎豹、盗贼嘈杂，加上惧怕当地人的袭扰，客家人便营造“抵御性”的城堡式建筑住宅。这样也就形成了客家民居独特的建筑形式——土楼。土楼主要分布在福建省的龙岩、漳州等地区。

【原因】
客家土楼，也称福建圆楼，是中华文明的一颗明珠，是世界上独一无二的神话般的山村民居建筑，是中国古建筑的一朵奇葩，它以历史悠久、风格独特、规模宏大、结构精巧等特点独立于世界民居建筑艺术之林。土楼民居以种姓聚族而群居特点和它的建造特色都与客家人的历史有密切相关。
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【其他】

外形
土楼是以土作墙而建造起来的集体建筑，呈圆形、半圆形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等，各具特色。土楼最早时是方形，有宫殿式、府第式、体态不一，不但奇特，而且富于神秘感，坚实牢固。楼中堆积粮食、饲养牲畜；有水井，若需御敌，只需将大门一关，几名青壮年守护大门，土楼则像坚强的大堡垒，妇孺老幼尽可高枕无忧。由于方形土楼具有方向性、四角较阴暗，通风采光有别，所以客家人又设计出通风采光良好的，既无开头又无结尾的圆楼土楼。在现存的土楼中，以圆形的最引人注目，当地人称之为圆楼或圆寨。

作用
土楼属于集体性建筑，其最大的特点在于其造型大，无论从远处还是走到跟前，土楼都以其庞大的单体式建筑令人震惊，其体积之大，堪称民居之最。在我们参观的土楼中最普通的圆楼，其直径大约为50余米，三、四层楼的高度，共有百余间住房，可住三、四十户人家，可容纳二三百人。而大型圆楼直径可达七八十米，高五六层，内有四五百间住房，可住七八百人。从土楼这种民居建筑方式体现了客家人聚族而居的民俗风情。

从历史学及建筑学的研究来看，土楼的建筑方式是出于族群安全而采取的一种自卫式的居住样式。在当时外有倭寇入侵，内有年年内战的情势之下，举族迁移的客家人不远千里来到他乡，选择一种既有利于家族团聚，又能防御战争的建筑方式便被采纳下来。同一个祖先的子孙们在一幢土楼里形成一个独立的社会，共存共荣，共亡共辱。所以御外凝内大概是土楼最恰当的归纳。

材质
土楼的墙壁，下厚上薄，厚处有的竟达1.5米。夯筑时，先在墙基挖出又深又大的墙沟，夯实在，埋入大石为基，然后用石块和灰浆砌筑起墙基。接着就用夹墙板夯筑墙壁。土墙的原料以当地粘质红土为主，掺入适量的小石子和石灰，经反复捣碎，拌匀，做成俗称的“熟土”。一些关键部位还要掺入适量糯米饭，红糖，以增加其粘性。夯筑时，要往土墙中间埋入杉木枝条或竹片为“墙骨”，以增加其拉力。就这样，经过反复的夯筑，便筑起了有如钢铁混凝土似的的土墙，再加上外面抹了一层防风雨剥蚀的石灰，因而坚固异常，具有良好的防风，抗震能力。据《永定县志》记载，1918年发生大地震，白天柝柝有声，历时20分钟，夜里继续震动，但土楼始终挺立无恙

布局
圆楼是当地土楼群中最具特色的建筑，一般它以一个圆心出发，依不同的半径，一层层向外展开，如同湖中的水波，环环相套，非常壮观。其最中心处为家族祠院，向外依次为祖堂，围廊，最外一环住人。整个土楼房间大小一致，面积约十平方米左右，使用共同的楼梯，各家风乎无秘密可言。

土楼结构有许多种类型，其中一种是内部有上、中、下三堂沿中心轴线纵深排列的三堂制，在这样的土楼内，一般下堂为出入口，放在最前边；中堂居于中心，是家族聚会、迎宾待客的地方；上堂居于最里边，是供奉祖先牌位的地方。

除了结构上的独特外，土楼内部窗台、门廊、檐角等也极尽华丽精巧，实为中国民居建筑中的奇葩。
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客家传统民居是客家人千百年来对生活理解的结晶，是物质文明的直接体现，也是精神文明的载体，客家民居文化因此成为客家文化的重要组成部分。

建筑与环境的有机结合
客家民居与山水相邀，建筑似乎已成为环境不可缺少的一部分。

建筑材料的原生化
木、土、石同样是山和建筑的基本建筑部分，区别在于前者是自然形成，后者是人工造就。建筑像是从山间长出来的一样，经过人工的雕琢成为自然环境的点睛之笔。由于建筑材料的原生化，加之构造上考虑依靠自然采光和通风来维持较为舒适的生活环境，成为原始意义上的生态建筑。这种与山水同呼吸的客家民居建筑与环境构成一个和谐的生态系统。

建筑体型与山势的结合
许多客家民居利用山体的错落，形成不同的楼层，外观层次感强，造价相结降低。客家民居这种做法，既充分利用自然，又对自然有强烈的归属感和认同感，建筑成为环境不可分割的一部分。

客家民居不仅单体建筑与环境有机结合，整体村落与环境也是和谐相生。但凡保存较好的古村落都体现出比较统一的规律：建筑群顺应山势。不论古村落形成之初，还是后期发展，客家人都非常尊重自然，不会盲目目睹大规模挖山平地，甚至乡村的小路也是顺应山势，或拾级而上，或蜿蜒曲折。村落与水相依。客家人在定居之前的选址工作中，对水的选择尤为挑剔，不仅水质要满足生活的需求，水的来势和走向都有一定的要求。因此，客家古村落的形成与水密不可分。丝林的庇护。客家人的房前屋后有大量的树木，有风水林、观赏林和果树林，虽作用不同，但都能掩映着建筑，使村落与青山相连相依。

注重交流空间的组织
客家民居对外封闭性较强，平面布局成围屋———天井的格局，一层对外不开窗，或开极小的窗洞，仅为通风和装饰而用。与封闭的外表形成鲜明对比的是建筑内部的开阔通透。建筑中轴线上采光最好、面积最大的下堂、中堂和上堂是开放性空间，与建筑中的每个天井设有最便捷的通道。这个通透的空间一方面方便平时建筑群内人们的交流，最大限度地沟通了家庭间的空间联系和精神联系，同时提供节日访亲走友聚会的空间。许多客家民居的门前都设有较大面积的禾坪，一方面供晾晒农作物之用，同时又是人们的公共活动空间。这种将交流空间置于建筑最重要的位置的做法体现出客家人注重交流和渴望交流的心理。

适宜的建筑尺度
客家民居不论规模大小都具有人性化尺度，建筑不论远观还是近看，都使人觉得亲切宜人。适宜的尺度主要表现在：1、建筑体量与周边环境和谐协调。2、玻屋顶与墙身的比例恰到好处。屋顶高低错落，具有丰富的外轮廓线。3、檐口的高度和宽度根据使用和观赏功能有的不同而不同。一般外檐挑出较小，天井处的内檐挑出较大，便于雨天在檐下行走。外檐较高，使得外立面轻盈活泼；内檐较矮，凸显内庭院亲切宜人的感觉。此外入口处空间的处理和大门的尺度及装饰都显得平易亲和。

高质量的施工
客家民居能够通过大量现存实体展现其地域性特色的主要原因是具有高质量的施工，可以使建筑历经数百年而无损。主要体现在两部分：一是建筑结构实体本身。客家民居承重墙多数用三合土夯制，也有砖石砌筑的，檩条普遍采用优质木材，建筑的施工有严格的工艺和步骤控制。为确保施工质量，一座建筑往往要花几年时间才能建成。另一部分是建筑表面的装饰。客家民居装饰（包括灰雕、木雕、石雕、油漆等）工艺技术精湛，不仅具有很强的观赏价值，而且做工质量非常好，可以与建筑结构一样经久耐用。此外，客家民居的排水系统设计也十分科学，可以历经百年而不堵塞。

建筑体现深厚的文化底蕴
客家人历来崇文重教，作为与生活密切相关的客家民居是客家人对文化崇尚精神反映的载体。因此，客家民居常常体现出深厚的文化底蕴，这种文化底蕴主要体现：门楼和堂号的名称。客家民居在主入口和上堂都设有匾额，字体的书写都非常讲究，入口匾额的内容有深刻的内涵和喻意；堂号的内容多是祖籍地的称谓。祖训和家训。祖训和家训是教育后代做人和做事的道路，强调“忠教”等儒家思想。客家人将祖训和家训以对联的形式置于上堂祖宗牌位的两侧或挂于上堂两侧墙上，非常醒目，以此提醒子孙后代对祖训和家训的铭记。祖堂在客家民居中占有最重要的位置。因此，祖训和堂号使建筑富有浓厚的文化气息。大量的书斋、书院和书房。客家人重视文化的传授和才学的培养，办书院集体授课是大家族对子孙的文化培养方式；规模小一些的书斋和个人使用的书房的出现，都是崇文的表现。

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【竹楼被称为傣族传统的建筑形式的原因】

傣族人民多居住在平坝地区，常年无雪，雨量充沛，年平均温度达21℃，没有四季的区分。所以在这里，干栏式建筑是很合适的形式。由于傣族居住地竹子很多，生活在竹海中的傣族人民就地取材，用竹子作建房材料，整个楼房全是竹子结构：竹柱、竹围墙、竹板、竹楼梯、竹瓦盖屋顶。于是这种建筑被人们称为竹楼。这样的竹楼用料简单，施工方便而且迅速。竹楼一防潮湿，二散热通风，三可避虫兽侵袭，四可避洪水冲击。因为这里每年雨量集中，常发洪水，楼下架空，墙又为多空隙的竹篾，所以很利于洪水的通过。

傣族竹楼量随着社会的进步发展而有新变化。最主要变化是在建筑材料方面，由干栏式竹楼逐步向木楼、砖木结构以及钢混结构发展变化。但由于傣族喜爱自己民族传统的建筑形式，除少部份傣族民居向现代化建筑改变外，而大多数傣族民居仍然保持着干栏式的建筑结构和造型特征，所以竹楼这一称呼就一直沿袭下来，成为一种专称。

课文介绍了特色鲜明的客家民居和傣家竹楼，体现了生活结缘的民俗文化。