聂文涛让我学中庸

不追求原意，也不追求别人都能肯定。聂文涛先生经常用儒学经典来讲解人的内心修养，看到与自己不同的主张也能静如止水：古文如时雨，我心如种子；时雨过后，花各自开。子曰：有朋自远方来。是说未必人人认可自己的学问，但有知音相访也是令人欣慰的事情。

第一章
[原文] 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
[注释]
1、天命，是说天所赋予的气与理的时候，也赋予了我的使命。按照朱熹的说法：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）
2、“之谓”不同于“谓之”。甲“谓之”乙，甲就叫做乙，甲是对乙的解释，乙是甲的称谓。甲“之谓”乙，是甲也可以称作乙，就像女子也可以称作人，是一种隶属关系。
3、“率”是驾驭、管理的意思。如同“率土之宾，莫非王臣”。
4、“修道”的修，和先秦文字中“修身”的修是同一个意思；这里的“道”，只是道的一部分，也可以近似理解成方法。
[启示]上天赋予我的使命，也属于我的本性内容。驾驭本性，也属于道的内容。对驾驭本性的方法进行修缮，也属于儒教的内容。换句话说，良好的教养，应该包括对自我管理方法的改进；真正的原则，也应该包括对本性的约束；而本性的内容，也应该包含了上天赋予个人的使命。聂文涛说：中庸不是道的全部，却是最难以把握的。

[原文] 道也者，不可须臾离也，可离非道也。
[注释]
1、道，是用来驾驭本性的道。如前所示。
[启示]驾驭本性的道啊，是时刻不能离开的。那些可以离开的束缚，都不能称之为道。换句话说，约束我本性的东西有两种，一种是时刻不能离开的，一旦离开本性就会迷失；另一种是可以离开的，这种可以离开的约束不能称为道。约束自己的道是什么呢？这便是对他人的尊重和理解。所以才能行事中庸。

[原文] 是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也
[注释]
1、“其所不睹”的“其”，是君子自己，而不是别人。这是先秦的基本句法。“其所不闻”的“其”也是这个意思。
2、“莫见乎隐”的主语是君子的特征，这种特征应该近似理解成君子的品格。
3、“独”是自己的意思；“慎其独”是要严肃的面对自我。
[启示]（约束自己的为人之道不能一刻离开），因此君子会因为担心有自己看不到的地方而更加严谨，会因为担心有自己听不到的地方而更加小心。没有比在那些不易察觉的地方更能表现出君子人格的，也没有比细微之处更能显示君子风范的。所以，君子是要严肃地面对自己的。要面对自己才需要真的勇气，才是真的严格要求。君子，不是担心会在别人看不到的地方放纵自己，不是这样的。做一个坦荡的君子，不需要别人来约束自己。君子要扪心自问：看自己像个君子吗？这是慎独。聂文涛说：慎独不是怕丢人，而是怕丧失人格。

[原文] 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
[注释]
1、“中节”，恰到好处。“节”，大约相当于恰当处。
2、“致”，有极致的意思。
[启示]控制情绪，让个人的喜怒哀乐因此没有发作，叫做中；喜怒哀乐情绪表现出来的时候，都恰到好处，叫做和。君子能够做到中，是天下最大的根本；做到和，天下才能归于道。君子的中和如果做到完美的程度，天地都会赋予他应有的位置，万物都会养育他。聂文涛说：这就是得道多助。

[第一章总领全文] 上天赋予我的使命，也属于我的本性内容。驾驭本性，也属于道的内容。对驾驭本性的方法进行修缮，也属于儒教的内容。驾驭本性的道啊，是时刻不能离开的。那些可以离开的束缚，都不能称之为道。因此君子会因为担心有自己看不到的地方而更加严谨，会因为担心有自己听不到的地方而更加小心。没有比在不易察觉的地方更能表现出君子人格的，也没有比细微之处更能显示君子风范的。所以，君子是要严肃地面对自己的（而不是面对别人）。控制情绪，让个人的喜怒哀乐因此没有发作，叫做中；喜怒哀乐情绪表现出来的时候，都恰到好处，叫做和。君子能够做到中，是天下最大的根本；做到和，天下才能归于道。君子的中和如果做到完美的程度，天地都会赋予他应有的位置，万物都会养育他。