佛教是一种道德的实践的宗教，它虽具有高深的哲理，但却是极注重于道德行为的实践。一个佛教徒，必须要在日常生活行为中，随时随地努力去做好事，尽量避免一切过失，才能培养成完善的人格。
从佛教的观点讲，一个人起码要实行五种道德：一、不杀生而仁爱；二、不偷盗而重义；三、不邪淫而有礼；四、不妄语而诚信；五、不饮酒而正智。 这五种都是做人应有的道德行为。
第一、为什么我们要实行不杀生而仁爱呢？一般人最舍不得丢掉的东西是什么？是吃的、穿的、住的吗？是金钱、珠宝吗？都不是。这些东西虽然可贵，但有时还可以毫不顾惜地抛弃了，唯有自己的生命，怎样也舍不得丢掉！甚至割去了一只手，或锯去了一只脚，牺牲了身体一部分，还是要求生命的存在。所以说，一般人最舍不得丢掉的东西，就是自己的生命。但是，我们爱惜自己宝贵的生命，也就应该爱惜别人宝贵的生命；我们不愿别人伤害自己的生命，也就不应该去伤害别人的生命。这是理所当然的，所以佛教教人“不杀生”。
第二、为什么我们要实行不偷盗而重义呢？我们知道，生命既是大家都认为最宝贵，最舍不得丢掉的东西，但是要维持这人人都认为宝贵的生命的存在，却又不是简单的。肚子饿了要吃饭，天气冷了要穿衣，遮蔽风雨要屋子，日常生活需要各种东西，必须有这种种物质上的资给营养，生命才能够继续维持下去。所以，佛教把我们宝贵的生命，称为“内命”；而把这些生命所需的物质财产叫做“外命”。因为从我们生活需要上说，这些物质财产，也就形成每个生命外在的一部分了；如果没有它，那生命的存在，便会发生问题了。所以这些物财产，如果给人家偷拿了去，或者抢劫、侵占、剥削了去，那么直接间接地，就会威胁到生命的存在了。所以佛教教人不可伤害他人的“内命”——“不杀生”以后，接着又教人不可侵夺人家的“外命”——“不偷盗”。
一般来说，世间一切财物，都是各有主权的，主权的转移，必须经过合法的手续，付予相当的代价，这种主权的保障，就是为要保护各人生存所必需的物资。假使一件东西，主权不属于我，而我为了贪心的驱使，用非法的手段，去偷窃、骗取、或者强夺，不付代价，不费劳力地把它变为己有，那是多么可耻的行为啊！如果所有的人都这样做，那么财物的主权，便没有了保障，你侵我夺，社会就要紊乱了。所以我们必须尊重别人的主权，严守“不偷盗”的戒律。
我们能够严守“不偷盗”的戒律，而戒绝一切欺骗等的不良习惯，就可以养成光明磊落，崇尚正义的胸襟。
第三、为什么我们要实行不邪淫而有礼呢？我们知道，人群社会之所以有男女婚姻的设施，从个人说，原是为要养成贞节的人品；从社会说，亦为人类生生不绝地繁衍。所以男女的结合，必须遵守国家的法律，与社会的礼节。如果没有通过法律与礼节而乱行非礼，则有悖于国家的法律，亦破坏了社会的礼节。所以在佛教的戒律上，原许在家的佛教徒，有正当的夫妇配偶，但是对于非合法的苟且淫行，是不许可的，因为此种邪淫，会丧失个人的品格，破坏家庭的和谐，伤害社会的风化。
第四、为什么我们要实行不妄语而诚信呢？我们知道，社会国家是由许多“个人”集合而成的；同在一个社会的许多“个人”，彼此要传达情感，交换意见，完全是靠着语言。可以说人类的社会关系，完全是由语言构成的。假如我们的语言不正确，不诚实，就不能负起传达情感与交换意见的任务了，这好像两岸之间，折断了桥梁，人与人间的联络被破坏了，就会造成社会的紊乱。所以佛教教人“不妄语”，要说诚实、正确而有意义的话。
进一步说，文字是语言的记录，它的传达情感，沟通意见的功用，和语言完全相同，而其效力更大；所以我们在语言上不可撒谎、在文字上也同样的不应该虚妄。
第五、为什么我们要实行不饮酒而正智呢？要知道，酒的本身、并没有罪恶，可是我们喝了酒之后，却可能引起罪恶的行为。因为酒一下肚，由于酒精的刺激，性乱起来，既大胆，又冲动，神经系统失去了理智的控制，什么天大的罪恶都干得出来，所以佛教教人“不饮酒”。
上面所说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语和不饮酒的五种道德行为，在佛教称为“五戒”，是释迦牟尼佛陀教导每个佛教徒的基本道德行为。人群社会，如果大家能够做到“不杀生”和“不偷盗”，那么每个人的“内命”和“外命”，都能得到安全了；如果大家能够做到“不邪淫”，那么每个人的家庭，都能得到和谐？如果大家能够做到“不妄语”，那么整个社会国家，也都能够和平安乐了。所以，不但个人要有健全的人格，必须实行佛教的五戒，就是人类世界要达到和平安乐，也非大家一齐来实行佛教的五戒不可！希望大家共同努力，来推行这人生应行的五种道德。
五种道德类型的内容及各自的性质、特征、内涵
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