鬼谷子的名言有哪些

· 对那些外表亲善而内心疏远的要从内心入手进行游说；

对那些内心亲善而外表疏远的要从表面入手进行游说。

故外亲而内疏者说内，

内亲而外疏者说外。（《鬼谷子》谋篇第十）

· 要根据对方的疑问所在来改变自己游说的内容；

要根据对方的表现来判断游说是否得法；

要根据对方的言辞来归纳出游说的要点；

要根据情势的变化适时说服对方；

要根据对方可能造成的危害来权衡利弊；

要根据对方可能造成的祸患来设法防范。

因其疑以变之，

因其见以然，

因其说以要之，

因其势以成之，

因其恶以权之，

因其患以斥之。 （《鬼谷子》谋篇第十）

· 揣摩之后加以威胁； 摩而恐之；

抬高之后加以策动； 高而动之；

削弱之后加以扶正； 微而证之；

符验之后加以响应； 符而应之；

拥堵之后加以阻塞； 拥而塞之；

搅乱之后加以迷惑。 乱而惑之。

——这就叫做“计谋”。 ——是谓计谋。

（《鬼谷子》谋篇第十）

· 计谋的运用， 计谋之用，

公开不如保密， 公不如私，

保密不如结党， 私不如结；

结成的党内是没有裂痕的。 结而无隙者也。（同上）

· 正规策略不如奇策，奇策实行起来可以无往不胜。

所以向人君进行游说时，必须与他谈论奇策；

向人臣进行游说时，必须与他谈论私情。

正不如奇，奇流而不止者也。

故说人主者，必与之言奇；

说人臣者，必与之言私。 （同上）

·虽然是自己人，却说有利于外人的话，就要被疏远。

如果是外人，却知道内情太多，就要有危险。

不要拿别人不想要的东西，来强迫人家接受，

不要拿别人不了解的事去说教别人。

其身内、其言外者疏；

其身外、其言深者危。

无以人之所不欲，而强之于人；

无以人之所不知，而教之于人。 （同上）

· 如果对方有某种嗜好，就要仿效以迎合他的兴趣；

如果对方厌恶什么，就要加以避讳以免引起反感。

所以要进行隐密谋划而公开的进行获取。

人之有好也，学而顺之；

人之有恶也，避而讳之，

故阴道而阳取之也。 （同上）

· 想要除掉的人，就放纵他，任其胡为，待其留下把柄时就乘机一举除掉他。

故去之者从之，从之者乘之。 （同上）

· 无论遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，可以托之以机密大事。

貌者不美，又不恶，故至情托焉。 （同上）

· 对于了解透彻的人，可以重用；对那些还没了解透彻的人，有智慧的人是不会重用他们的。

可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也（同上）

· 所以说，从事重要的事情，最重要的是掌握人，绝对不要被人家控制。

控制人的人是掌握大权的统治者；被人家控制的人，是唯命是从的被统治者。

故曰：“事贵制人，而不贵见制于人。”

制人者握权也，见制于人者制命也。（同上）

· 所以圣人运用谋略的原则是隐而不露，

而愚人运用谋略的原则是大肆张扬。

有智慧的人成事容易，没有智慧的人成事困难。

故圣人之道阴，愚人之道阳。

智者事易，而不智者事难。（同上）

· 一旦国家灭亡了就很难复兴；一旦国家骚乱了，就很难安定，所以无为才是最大的智慧。智慧是用在众人所不知道的地方，用在众人所看不见的地方。

亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣；

智用于众人之所不能知，用于众人之所不能见。（同上）

· 在施展智谋和才干之后：

如果证明是可行的，就要选择相应的时机来实行，这是为自己；如果发现是不可行的，也要选择相应的时机来实行，这是为别人。

既用见可，择事而为之，所以自为也；

见不可，择事而为之，所以为人也。（同上）

· 古代的先王所推行的大道是属于“阴”的，古语说：“天地的造化在于高与深，圣人的治道在于隐与匿，并不是仅讲求仁慈、义理、忠诚、信守，不过是在维护不偏不倚的正道而已。”

先王之道阴，言有之曰：

“天地之化，在高与深；

圣人之道，在隐与匿。

非独忠、信、仁、义也，中正而已矣。”（同上）

· 凡是感情相同而又互相亲密的人，大家都可成功；

凡是欲望相同而关系疏远的，事后只能有部分人得利；

凡是恶习相同而关系又密切的，必然一同受害；

凡是恶习相同而关系疏远的，一定是部分人先受到损害。

同情而俱相亲者，其俱成者也。

同欲而相疏者， 其偏成者也；

同恶而相亲者， 其俱害者也；

同恶而相疏者， 其偏害者也。（同上）

· 如果能互相带来利益，就要密切关系，

如果相互牵连地造成损害，就要疏远关系。

这都是有定数的事情，也是所以要考察异同的原因，

凡是这类事情都是一样的道理。

故相益则亲，相损则疏，其数行也；

此所以察同异之分，其类一也。（同上）

· 事情的突变都由于事物自身的渐变引起的，而事物又生于谋略，谋略生于计划，计划生于议论，议论生于游说，游说生于进取，进取生于退却，退却生于落后的制度和失策的控制，事物由此得以控制。

变生事，事生谋、谋生计、计生议、议生说、

说生进、进生退、退生制，因以制于事。（同上）

· 那些仁人君子必然轻视财货，所以不能用金钱来诱惑他们，反而可以让他们捐出资财；

勇敢的壮士自然会轻视危难，所以不能用祸患来恐吓他们，反而可以让他们镇守危地；

一个有智慧的人，通达礼教，明于事理，不可假装诚信去欺骗他们，反而可以给他们讲清事理，让他们建功立业。

这就是所谓仁人、勇士、智者的“三才”。

夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；

勇士轻难，不可惧以患，可使据危；

智者达于数、明于理，不可欺以诚，

可示以道理，可使立功；是三才也。 （同上）

· 愚蠢的人容易被蒙蔽，

不肖之徒容易被恐吓，

贪婪的人容易被引诱，

所有这些都要根据具体情况作出判断。

所以强大是由微弱积累而成；

直壮是由弯曲积累而成；

有余是由于不足积累而成。

这就是因为“道数”得到了实行。

故愚者易蔽也，

不肖者易惧也，

贪者易诱也，

是因事而裁之。

故为强者，积于弱也；

为直者，积于曲；

有余者，积于不足也；此其道术行也。（同上）

· 圣人所以能完成大业，主要有五个途径：

有用阳道来感化的；

有用阴道来惩治的；

有用信义来教化的；

有用爱心来庇护的；

有用廉洁来净化的。

行阳道则努力守常如一，

行阴道则努力掌握事物对立的两面。

要在平时和关键时刻巧妙地运用这四方面，小心谨慎行事。

圣人所以能成其事者有五：

有以阳德之者，

有以阴贼之者，

有以信诚之者，

有以蔽匿之者，

有以平素之者。

阳励于一言，

阴励于二言，

平素枢机以用四者，微而施之。（《鬼谷子》决篇第十一）

· 君子安祥、从容、正派、沉静，既会顺又能节制，愿意给予并与世无争，这样就可以心平气和地面对天下纷争。此倡导善守其位。

安、徐、正、静，其柔节先定。善予而不争，虚心平意，以待倾。右主位。 （《鬼谷子》符言第十二）

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· 目贵明，耳贵聪，心贵智。

以天下之目视者，则无不见；

以天下之耳听者，则无不闻；

以天下之心虑者，则无不知。

辐辏（cou ）并进，则明不可塞。

右主明。（《鬼谷子》符言第十二）

眼睛最重要的是明亮；

耳朵最重要的是聪灵；

心灵最重要的是智慧。

君子如用全天下的眼睛去观看，就不会有什么看不见的；如用全天下的耳朵去听，就不会有什么听不到的；如用全天下的心去思考，就不会有什么不知道的。如果全天下的人都能像车辐条集辏于毂上一样，齐心协力，就可明察一切，无可阻塞。此倡导明察。

· 听之术曰：“勿望而许之，勿望而拒之。”

许之则防守，拒之则闭塞。

高山仰之可极，深渊度之可测。

神明之位术，正静其莫之极欤！右主听。（同上）

听取情况方法是：不要远远看见了就答应，

不要远远看见了就拒绝。

如果能听信人言，就使自己多了一层保护，

如果拒绝别人进言就使自己受到了封闭。

高山仰望可看到顶，深渊计量可测到底，

而神明的心境既正派又深沉，是无法测到底的。此倡导虚心纳谏。

· 用赏贵信，用刑贵必。刑赏信必，验于耳目之所见闻。

其所不见闻者，莫不暗化矣。诚畅于天下神明，

而况奸者干君？右主赏。 （《鬼谷子》符言第十二）

给以奖赏重于守信用，利用刑罚贵在坚决。处罚与赏赐得正确，可应验于臣民所见所闻之事。这对于没亲眼看到、亲耳听到的人也有潜移默化作用。君子诚信如能畅行天下，天下尽享神明保护，更惧何奸邪之人前来干犯君主？此讲赏罚要略。

· 一曰天之，二曰地之，三曰人之。

四方、上下、左右、前后，荧惑之处安在？

右主问。 （同上）

天、地、人合一，且相顺，四方、上下、左右、前后天下迷惑不清的地方在哪里？确实没有！此讲谦虚资讯。

· 心为九窍之治，君为五官之长。为善者君与之赏，为非者君与之罚。君因其所以来，因而与之，则不劳。圣人用之，故能掌之。因之循理，固能久长。右主因。 （同上）

心是众窍统治者，君是众官首长。做善事臣民受首领赏赐，做恶事臣民受首领惩罚。首领据属下资质任用，权衡业绩实情况进行赏赐，这样才不会劳民伤财。高尚的圣人利用臣民，能完美掌控。因循天理，方长治久安。此倡导因循天理。

· 人主不可不周；人主不周，则群臣生乱。

寂乎其无常也，内外不通，安知所开？

开闭不善，不见原也。右主周。（《鬼谷子》符言第十二）

作为人主必须以广泛了解外界事物而行事，如不通世间人情道理，那么官属就易生乱。世间鸦雀无声是非常不正常的事情，内外没有交往，怎么能知道世界的变化。方针、策略张弛得不适当，就无法体现事物原貌。此倡导周全事理。

· 一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。千里之外，隐微之中，是谓“洞”。天下奸，莫不暗变更。右主参。 （同上）

修明之下，第一“长目”，第二“飞耳”，第三“树明”均很重要。在一千里之外，这能轻易地观察到隐微中的变化，并且对外界一切了如指掌，如同洞天。为此，天下奸邪在忌惮之中，没有不悄悄地进行变化的。此倡导洞察奸邪。

· 循名而为，按实而定，

名实相生，反相为情。

名实当则治，不当则乱。

实生于德、

德生于理，

理生于智，

智生于当。右主名。 （《鬼谷子》符言第十二）

依照真实名分去考察实际，根据实际来确定真实名分。

名分与实际互为产生的条件，反过来又互相表现。

名分与实际相符就能得以治理，不相符则易产生混乱。

实际产生于德行，

德行产生于理性，

理性产生于智慧，

智慧产生于妥当。此倡导名实相符。

· 说者， 说之也；说之者，资之也。

饰言者，假之也；假之者，益损也。

应对者，利辞也；利辞者，轻论也。

成义者，明之也；明之者，符验也。

难言者，却论也；却论者，钓几也。（《鬼谷子》转丸第十三）

游说作用就是力求以理服人；目的是全靠自己言辞资助他人。

言辞借修饰方达游说者目的，说者要借饰词讲清事情利弊损益。

应答必用犀利谨慎的外交辞令，严谨凌厉的辞令必对答如流。

立意辞令庄重坦率朗朗上口，言之凿凿的辞令必是策出有因。

强势提出难为对方的反面言论，意图套取对方机密揭示漏洞。

· 佞言者，谄而于忠；谀言者，博而于智；

平言者，决而于勇；戚言者，权而于言；

静言者，反而于胜。先意承欲者，谄也；

繁称文辞者，博也；策选进谋者，权也。

纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。（《鬼谷子》转丸第十三）

以花言巧语谄媚的奸佞之人，往往能以忠良勤勉掩饰。

以阿谀奉承之人为生计之人，必以机智果决博得重彩。

以平淡词汇讲出高深道理者，能以大智大勇抉择生机。

以忧伤的话语劝解他人的人，能以善念权衡言行信果。

以平心静气冷静思考的说者，反而能曲胜于从长计议。

以对方欲望先可实现承诺人，就是货真价实的谄媚者。

以巧言美语反反复复奉承者，吹天花烂坠亦无济于事。

以他人喜好而进献计谋的人，必玩弄权术至人于死地。

选何放纵选何舍弃毫不怀疑，决心从不动摇取于志向。

从天地人三才看先天之不足，无情责难缺陷弥补过失，

必应大彻大悟深刻反思。

· 故曰“辞言五，曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。”

病者，感衰气而不神也；恐者，肠绝而无主也；

忧者，闭塞而不泄也； 怒者，妄动而不治也；

喜者，宣散而无要也。 利则行之 （同上）

针对被游说对象讲，辞令讲有五种，即病、怨、忧、怒、喜。

病，是指底气不足，没有精神；恐，是肠欲断，没有主意；

忧，是指闭塞压抑，无法渲泄；怒，是指狂燥妄动，不能自制；

喜，是指任意发挥，没有重点。游说时利于劝说根治便进行劝说。

· 故与智者言，依于博；与博者言；依于辨，

与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；

与富者言，依于豪；与贫者言，依于利；

与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；

与愚者言，依于锐。此其术也，而人常反之。（同上）

因此游说置辩时，

与聪明的人谈话，就要依靠广博的知识；

与知识广博的人谈话，就要依靠善于雄辩；

与善辩的人谈话要依靠简明扼要；

与地位显赫的人谈话，就要依靠宏大的气势；

与富有的人谈话，就要依靠高屋建瓴；

与贫穷的人谈话，就要以利益相诱惑；

与卑贱的人谈话，要依靠谦敬；

与勇猛的人谈话，要依靠果敢；

与愚昧的人谈话，要依靠敏锐。

这些是游说方法简约概略，而人们作为常反其道行之。

·古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。

量权不审，不知强弱轻重之称；

揣情不审，不知隐匿变化之动静。

何谓量权？曰：“度于大小，谋于众寡。

称货财有无之数，料人民多少、饶乏，有余不足几何？

辨地形之险易孰利、孰害？谋虑孰长、孰短？

君臣之亲疏，孰贤、孰不肖？与宾客之知睿孰少、孰多？

观天时之祸福孰吉、孰凶？诸侯之亲孰用、孰不用？

百姓之心去就变化，孰安、孰危？孰好、孰憎？

反侧孰便、孰知？” （反叛之情在哪潜伏、易发生，哪些民众知内情？）

（《鬼谷子》权篇第九）

· 揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情，情欲必知其变。感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问所亲，知其所安。（《鬼谷子》揣篇第七）

所谓揣情，就是本国外交使节必须在对方诸侯国国君最高兴的时候去拜访，激励他兴致大发；或在对方国君最恐惧时去拜访，助长他恐惧心理，使不能隐真情。对那已受感动，仍无异常的人，要停止游说，而向他所亲近的人了解内情，这样就知道他真实底牌了。

· 古之善背向者，乃协四海、包诸侯，

忤合天地而化转之，然后以之求合。（抵触逆向与和合相转化，后求天下大同）

故伊尹五就汤、五就桀，而不能有所明，然后合于汤。

吕尚三就文王、三入殷朝，而不能有所明，然后合于文王。

此知天命之钳，故归之不疑也。 （天命制约）

非至圣人达奥，不能御世。（《鬼谷子》忤合第六）（圣人之道逆与合）