学禅跟学佛有什么区别？

1.禅宗是以禅作为主要修行方式的佛教法门。是佛教的一个分支。
据说，禅宗的创立，来源于灵山法会上释迦牟尼与迦叶尊者之间一种心灵的默契。所谓“佛祖拈花，迦叶微笑”。佛祖因此把“正法眼藏”（意为伟大佛法）交付与迦叶。这种佛法，“以心传心，不立文字，教外别传”。
至于区别，我觉得更应该称之为重点，慧能开创的南宗禅，首先是更加注重人的本心，强调修行中人自身的力量，认为西方净土存在于每个人心中，心性明净，既是身在佛地。其次是强调“平常心是道”，只要内心善自修持，便可在凡常的生活中体会到佛的境界。对凡人内心、凡俗世界的重视，使得南宗禅成为一种极具亲和力的“方便法门”。

2.其实佛教与禅宗不可分开而论。生命珍贵，爱众生，悲悯众生，然而要做到处有而常无，佛教讲究人间一切皆苦，然而此苦也是虚有，不过是人的心在做苦。慈悲是立一切说的重点。

3.哲学历来对立统一，唯物和唯心本无差别，绝对角度来看，可以说唯心即是唯物，用一句偈语解释为什么唯心就是唯物，--“本有今无，本无今有。三世有法，无有是处。”佛学便是一种高级的哲学，体现了唯物与唯心的统一。
唯物角度来讲，一切物质，都是由固定元素构成，只是元素内部的排列组合不同而产生外在的差别。元素由更小的粒子组成，那粒子又由什么组成呢？人们研究出分子，原子，难道不存在比原子更小的物质吗？所以说世间万物深究到底，本是由相同的元素构成，而且任何物质都有自身的期限，是存在还是不存在，研究佛法的人不能偏执于任何一端。即是“色空，法空，空空。”色空是一切万物虚有，虚有不是没有，而是似有。法空即是一切有为法乃至佛法尽皆为空。空空，便是将说万物是空，这个说法本身亦空。
楼主可以慢慢体会，唯物即是唯心。

4.佛教认为，是有地狱的，人在地狱中受苦，苦在人以为这苦实际存在，而这心这苦亦空。心中有地狱，便有，心中无地狱，便无。

一般来说，学禅就是在学佛，而学佛者也必然会学禅，但侧重点不同，学禅的人，可能更侧重于佛法中的禅学，而学佛的人，有的是将学禅作为主要功课，也有的将学禅作为辅修。

贤善成就，普愿吉祥

禅即禅定、静虑之意。令心专注于一对象，而达到不散乱之精神作用，或即指其凝然寂静之状态。反之，心散乱不止之状态，则称为散，二者合称定散。
　外义的佛是指两千五百年多年前降生于印度的释迦牟尼佛,内义的佛是指一颗彻底觉悟了的心,学禅只是学佛的方法而已

您这问题类似问“吃米跟吃饭有什么区别”一样。
后者涵盖前者。前者是后者的组成部分。

学佛包括学禅,学禅是学佛的一部分.这关系就跟学数学与学习的关系一样.学习包括学数学,学数学又只是学习的一个内容．希望对您有所帮助