白领们的烦恼怎么解决

佛教消除烦恼的理论与方法——中山大学演讲

一、结合中大校训，阐明学以致用的重要性
今天我很荣幸来到这里，与同学们一起交流。中山大学，是孙中山先生一手创办的，他还亲笔题写了校训：“博学、审问、慎思、明辨、笃行”。这个理念来自于《中庸》。这治学的五个步骤，与我们藏传佛教的闻、思、修，完全可以对应。
记得我讲《弟子规》时也提到过，“博学”就是不管学习什么知识，都要广闻博学，否则，不能全面掌握它的精要。这相当于藏传佛教中的“闻”，即要先依止具德相、有学问的善知识，然后在他面前广泛听法，以免自己盲修瞎炼。
“审问”，是指闻法之后，对不懂的地方详细询问，以断除疑惑。像我们藏传佛教，历来就非常重视辩论，通过严密的逻辑推理，可将自己的怀疑、不解遣荡无余。接着要“慎思”，对这个道理反复推敲；然后是“明辨”，明确地分辨孰真孰假、孰取孰舍。这三点，相当于闻思修中的“思”。
最后，只懂了道理还不够，还要将其付诸于实践，而不是一种空谈，这叫做“笃行”，相当于“修”。
所以，藏传佛教的闻、思、修，与中大的校训完全一致，只不过是世间、出世间的侧面不同而已。大家对任何一个真理，都要先了解，再思维，最后落到实处。
今天我讲的“佛教消除烦恼的理论与方法”，实际上也包括了这几方面的内容。消除烦恼的“理论”属于闻、思所摄，“方法”则为修行的范畴。大家通过今天的交流，希望以后能将闻思修这三者结合起来，真正将所学的知识学以致用。
现在很多大学生，从六七岁上小学开始，学了二十几年，结果许多知识在生活中却用不上，这是相当可惜的。我认为，知识学了一定要会用，不能只停留在书本上、口头上，或者换一张文凭就够了，而应当结合它的意义，在现实生活中体会、检验，这一点非常重要！
二、基督教与佛教之间的渊源
孙中山先生，生平对佛教相当推崇，跟许多高僧大德也素有来往——不知道在座的知识分子能否理解，但我作为一个佛教徒，不但关心社会，同时也关心历史人物对佛教的看法。比如，1912年，孙中山先生就任临时大总统时，太虚大师在南京组织了“佛教协进会”。后来他们两人见面时，孙中山先生对太虚大师的佛教改革运动赞叹不已。
还有，孙中山先生跟虚云老和尚有过一番对话，我以前看过冯冯写的《空虚的云》，是介绍虚老事迹的一本书。书中就讲了，孙中山先生觉得，基督教与佛教在精神上是很接近的。虚云老和尚告诉他，佛教与基督教本是同源，耶稣18岁以后曾往印度研究佛教，跟马鸣菩萨的弟子学过法。在印度呆了十几年后，才经由波斯、土耳其，回到以色列传教济世。这段经历，在耶稣首徒大彼得写的《水上门徒行传》中有记载,可惜此书在一千多年前为教廷所禁，以至于并没有公开流传。
孙中山先生听后极有兴趣，问哪里可以找到此书。虚云老和尚回答：“听外国人说，此书仍有少数留存于教廷图书馆与大英图书馆等处。”孙中山先生说：“下次我若去伦敦，可得好好找出来读一读。这本书若再出世，相信对两教的团结合作必有很大贡献，就是对世界和平也会有贡献！”
此外，虚云老和尚在跟蒋介石的对话中，还说过：基督教的天堂极乐，实际上就是佛教的极乐世界。
这种说法，基督教的有些人不一定承认，但从历史来看，这确实值得人们探索。像虚云老和尚这样的大德，没有确凿依据的语言，不可能随便讲出来。
而且，北京大学的季羡林教授，在一篇文章中也说：佛教未来的弥勒佛，与基督教的救世主弥赛亚是同一个。他认为，弥勒与弥赛亚都被称为未来的救世主，名字的发音非常相似，而且弥赛亚被视为慈悲的象征，弥勒也叫慈氏，是慈悲的意思……他还列举了其他方面的很多证据。既然两教的未来救世主是一个，那认为佛教与基督教之间素有因缘，这应该也没什么大的矛盾。
另外，德国学者凯斯顿（Holger Kersten）在印度、土耳其、伊朗等国研究考察十多年后，1983年出版过《耶稣在印度》一书，后来还拍成电影。里面也讲了，耶稣在12岁前往印度学佛，10年后返回故乡以色列。
俄国历史学家诺托维奇早在1894年，也曾于研究著作中表示，他在喜马拉雅山脚下的一所寺院里，亲自读到两卷西藏经书，记载了耶稣在14岁时因为逃婚，随同商人来到印度地区，在此学习6年。后以种种原因，辗转到尼泊尔，继续学习佛法6年。
有些历史还说，耶稣之所以开创基督教，是因为他觉得释迦牟尼佛的教义相当甚深，直接传给世人的话，他们一下子很难接受，于是就以特别浅显、不违佛陀教义的博爱精神，作为弘法的立足点，让世人普遍奉行。
无独有偶的是，基督教四位圣徒所写、被教廷视为正统的四大福音书中，耶稣从12岁到30岁之间的事迹，竟然不约而同完全是空白。之所以这段经历全部被删除，有人猜测是教廷不愿承认耶稣与佛教有关，否则，就会有损基督教的权威地位。
其实，基督教的《圣经》，也并不是耶稣本人所造，而是以四大福音书为基础，由不同时代的40多位作者，经1600多年的时间编辑而成。所以，在某些方面，大家还是值得思考。
当然，我今天讲这些，并不是想证明什么，只不过刚才提到孙中山与虚云老和尚，就想起了他们之间的对话。其实，好的宗教归根结底都是为了利益人类、利益众生，除了行善利他以外，绝对不会给整个社会带来不安。如今基督教在西方国家十分兴盛，上至国家总统，下至平民百姓，90%以上的人都信奉基督，这对他们行为等各方面，起到的约束作用不可思议。试想，假如没有基督教的导人向善，大多数人都唯利是图，只盯着眼前利益不放，那人类的道德肯定越来越下滑，整个世界也会动荡不安。所以，人类应当向真善美的方面发展，倘若抛弃了宗教的道德约束、古代的优良传统，到了最后，这个世界会变成什么样？可想而知。
当今物质发展得实在太快，十几年前有一辆车的人，现在已经有了两辆；过去很多人住的是平房，如今都搬进了高楼大厦。然而人们的内心，并没有因为物质的高速发展，感到真正的安宁和快乐。这是为什么呢？就是因为道德观念没有相应提升。
要知道，发展，不仅仅指物质上的发展。当物质达到一定程度时，对有些人来说，钱财就成了一堆数字，而不是快乐的源泉，甚至会随着财富越来越多，自己的幸福感越来越少。所以，外在的物质财富，并不能弥补精神上的空虚。一个人的价值观如果出了问题，忙忙碌碌了一辈子，结果也不会得到幸福。
那么，我们有了钱以后，怎样才能得到真正的快乐呢？应当用它去帮助别人，行善积德。现在不少人有财力、有权力、有能力，但从来也不做善事、关心身边的人，这样的话，这些钱有了也跟没有一样，体现不出来它的真实价值。
当然，对有些人来说，可能没有这么多钱，但即便如此，你至少也应有一颗善心。昨天比尔•盖茨在北大演讲时，有同学就问：“大学生有热情，但能力有限，可以为慈善事业做些什么？”当时他就回答：“并不是人人非要用钱来做慈善，但一定要有做善事的理念。只要你有了这颗心，多多少少都会有这个能力。”
这些问题，大家需要好好思考。其实我讲一堂课，也讲不了很多内容，只不过是抛砖引玉，给你们一个提示罢了。