“依法不依人”是什么意思？

2025-03-31 05:05:39

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回答1：

净空法师---四依法。依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。

佛灭度之前，阿难尊者为我们启请：佛在世，佛是我们老师，我们有了困难，有了疑惑，向佛请教，佛会告诉我们；佛要灭度了，不在世了，以后我们有问题怎么办？佛给我们说了“四依法”，说了四句。

第一句就说，“依法不依人”。一定要记住：“法”是什么？佛所说的经典，你依照经典等于依佛一样。人说法，如果说的法跟经不一样，决定不能依；他说的法这经上都有，都有这个意思，可以相信。老师？老师也不行。

我年轻，在台中跟李老师学经教，有一次，就是遇到经典里面深奥的东西我不懂，听老师讲，我觉得老师讲的跟它不一样，我怀疑。老师所讲的有没有经典做依据？没有经典做依据，那我就不能相信。老师说有，查出来给我们看，这是正确的。如果经典上没有的话，我们就不能相信。要记住，“依法不依人”。

第二个，“依义不依语”。语言深说、浅说、长说、短说，没关系，意思没有说错，这就对了。要依义，不要依语。特别给我们现代人，看佛经的翻译本，你看一部经，两个人翻的两个就不一样，我到底依哪个？那佛说的好：意思对了就行；意思要不对，那个不可以。语言文字没关系，说得好！“依法不依人”，“依义不依语”。

依了义不依不了义”。“了义”是什么？“了义”跟“不了义”标准没有一定。我能看得懂，能听得懂，我真正得利益，对我就是“了义”；我还没搞清楚，我还有怀疑，我不敢这样去做，这对我来讲，“不了义”。所以这一句话是活动的，你要一定依自己的程度、依自己生活环境，不要学得太高了，太深了，适合自己的程度，这个好。

“了义”究竟的是什么？是真正了生死，出三界。那我在一切经里头，这一部经对我合适，我学这部经我能往生，我学《华严》，我得不到华严三昧；我学《法华》，我也不行，也作不了佛，那个经的好的，大经，对我来讲“不了义”，这个对我来讲“了义”。一定要懂！我能做得到，我真正相信，我真正发愿，我真正一心念佛，走路是一步一句佛号，这叫“了义”。

最后一句叫“依智不依识”。要依智慧，不能依感情用事。最后的决断要用智慧，决不被感情障碍了，这个很重要！要依真实智慧。感情有很多，老师劝你，好朋友劝你。我在早年，忏云法师劝我修净土、李老师劝我学净土，我都没听，那个时候自己以为自己有智慧，对净土是什么？不认识。我对净土的认识我给诸位说过，讲《华严经》讲到一半，突然有一天心血来潮，想到文殊、普贤，那是我们心目当中最佩服的两位菩萨：文殊、普贤修什么法门成就的？在《华严经》里找，找到末后找到了，在《四十华严》第三十九卷，两个人都是发愿求生净土，在阿弥陀佛那里成就的。我们看到这个经文寒毛直竖，这样的菩萨还从极乐世界来的，所以就非常认真仔细把《华严经》重新再看，看出来了。“善财童子五十三参”讲过两遍，囫囵吞枣，都没把意思看出来。这下细看才晓得，善财童子第一个参访的吉祥云比丘，他修什么法门？般舟三昧，专念阿弥陀佛，专求极乐世界。佛法跟中国世俗很多相通，都是把最重要的摆在最后。善财第一个访问的，那叫先入为主，德云比丘（吉祥云比丘），我们没看出来。再细看，看明白了，一头一尾，五十三参，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，而第一参是文殊菩萨推荐的，叫他去参访。文殊大智，抉择法门，决定选择这个法门，般舟三昧，就是念佛法门。

印光大师----般舟三昧非今人可行，般舟三昧非今人所能行，汝作此说，其好高务胜耶？抑真为生死耶？如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫妄拟效过量圣人所行之法，则必至著魔退道，且请息此念，庶可得益耳。

所讲法之人是否应要有庄严相，是否要看平时言行都应端正。

当你的心，附着在人类的行为、形态、语言的表现之中，何来依法不依人？何来依了意不依不了意？法有相否？佛法之了意，是为何意？佛陀所说法，是缘起性空，诸相非相，自心现量，法我皆空，实无少法可得；若有少法可得，即有我人众生，寿者相，即是轮回；一切相皆是非相，若以音声求我，若以色相见我，如人入邪道，不能见如来。
依法不依人，依的是诸法唯心，诸心皆空的究竟意；依意不依语，意的是自性无染，随诸性起，无取无证，空性无二，平等无别的意；依了意不依不了意，了意，是内观体证，世界缘起性空，诸相非相，自心现量，以一切法观一切心，心空法灭，实无一法可得，不着一相是名诸佛，而不是执着于佛像、魔相分别二见所生业境中，升起文字情感意义；当你，心灵攀缘佛像庄严，庄严清净相升起之时，定然会同时存在一个分别佛像的心，此心即是无明，即着我、人、众生、寿者相，即被习气贪爱，幻想业障带入因果轮回，若能够于所有相，见心之取舍，见诸心性空，即见诸相皆空，众生平等，自性无染即同如来，因自性实无分别所染，如如圆满。

佛陀，是觉悟究竟真理的人！唯有真理，可以彻底破开宇宙众生所有的奥义，可以将宇宙生命终极的真相，告诉迷茫之中的灵魂，唯有遵从真理的人，可以遵从正确的道路，离舍一切迷幻因果，获得终极实相，永远不堕生灭之中。
所以，佛陀讲法，不要求人们迷信，恰恰相反，佛陀曾经说，你们不要因为迷信我，而相信我所说的话，你们不要因为人们的赞扬，而相信我所说的话，你们要安住在寂静之地，像买金子一样，反复思量，反复体验，去分割我的语言，去质疑我的言教，去甚深质疑，甚深体验，这样，你们才能在我的教言中获得利益。

佛陀的伟大，不在于他光明万丈，不在于他涅槃后，烧出八万四千舍利子，不在于他六年苦行，不在于他被国王敬仰，被后世追捧。若是以诸相去恒定真理，真理一定会被诸相因缘所改变，光明万丈，道教神仙就可以做到，六年苦行，印度教苦行僧人一坐数十年；舍利子，外道仙人，婆罗门教，经常发生；而被历代帝王尊崇，莫过于孔老夫子，而佛教后期被印度教赶出印度，佛教就不是真理了吗？

实相！仅仅因为释迦牟尼佛，讲出来宇宙生命根本的实相，真理就具备了恒久不变的生命力，任何人，不论根性，不论地位，不论男女，不论外界形象表现如何，只要你心灵深处，真正信受佛陀教诲，遵从大乘心地教法，就能够走向终极解脱，因为真理就是唯一正确的圆满的，究竟的，无漏的道路。

因为指向了生命的实相，语言，比喻，体验，感受，才会被冠以真理的名号。若不是指向了实相的方向，哪怕你打着佛陀的名号讲法，身披袈裟，却是将灵魂引入地狱，名相本身不是佛，正确正觉的道路，却可以成就佛。

什么是修行，什么是真理，什么是正法，什么是虚幻，什么是轮回。释迦牟尼过去世，曾经为了听闻三法印“诸行无常，诸法无我，寂静涅槃”，而舍身饲养罗刹鬼，他为何没有去挑剔罗刹鬼的身份？他为何不问问罗刹鬼，你是哪个学校毕业的？什么文凭，出家了吗？谁授记你？你吃过多少人？你一个满身罪业的鬼，如何讲出如此精深的佛法？因为你的名相是罗刹，因而所讲的法，就是邪法，为何释迦牟尼不去追问这些问题？----因为，他的心中无有自我，唯求真理，只要真理正确，哪怕是罗刹鬼，依旧是他的上师，真正能够成就圆觉，解脱迷障轮回之苦的，唯有真理，而非任何名相。真理是无法被抹杀，无法被否定的，因为释迦牟尼的伟大，他留下了四依法，依法不依人。只要你能够讲出究竟佛意，就是如来应世界。这就是佛陀的无上伟大。我们要遵从如来教言，唯有真理。依法不依人！