什么为孝？孝道是什么意思？

应该是“孝顺”，“孝”为供养、补给、仿效、尊、敬的寓意。“顺”是随、从的意思。“孝顺”的含义：赡养和尊敬长辈，供给和顺从长辈的心愿。“孝顺”既是“孝道”。 “孝顺”是华夏子孙的传统美德，从古至今的范例比比皆是。老辈含辛茹苦把后辈抚养长大、成家立业、娶妻生子，要付出多少辛酸与血汗？为了儿女，可以无怨无悔的付出、心甘情愿的付出、全心全意的付出、没有任何奢求的付出，如果儿女遇到致命的威胁，父母会毫不犹豫的拼命维护、甚至以命换命。老辈如此的维护子女，如果子女再不孝顺，那就不是人了、就连畜生都不如。 有句俗语：“每个人不一定成才，但要一定要成人”，“先做人、后做事”，这里的“人”不但具有道德、智慧、正直，还需要具备辨别是非的能力、敢于担当的勇气，而“孝顺”是做“人”最基本的条件。我不知道各位听没听说过“为人处事”有这么一句话：“连父母都不孝顺的人，能和别人真心实意相处？”可见，“孝顺”已被世人评判为“处身立世”的一个准则。父母之恩大于天啊，连父母恩情都忘却的人，根本就没有资格做人。那一家没有老的？没有老的哪来小的？想想吧。。。。。。 当今遵守“孝道”的人比比皆是，只是程度不同、方式不同、角度不同而已。尽“孝道”，是对老辈养育之恩的报答、感恩，何来的成就？对自己父母养育之恩的报答，还需要别人赞许吗？记住，你只是尽了自己该尽的义务、遵循了做人最基本的要求而已。（个人见解、仅供参考）

孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。
从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。
农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任，
“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。
“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。
孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。
古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后亦不改变对父母的孝道，常思念父母的养育恩德，固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。
进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。
今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。