佛和菩萨有什么区别,属于神还是人?

佛与菩萨有什么区别呢？

阿弥陀佛

佛和菩萨都不是神，众生觉悟后就是菩萨，众生究竟圆满的觉悟后就是佛。

老法师---大乘经里面常讲，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是佛；还会起心动念，能做到不分别、不执着，这是菩萨；不分别也做不到，不分别很微细，能够做到不执着，那是阿罗汉也行，也算是有小成就。

老法师---学佛到最后希望得到什么？就得到阿耨多罗三藐三菩提。翻成中国意思，阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐翻作等，三这又是正，菩提是觉，全句子，无上正等正觉，就这个意思。所以人家要问你时，你们学佛，学佛最后结果是什么？就是无上正等正觉。什么叫无上正等正觉？对于整个宇宙一切现象，包括它的本体，没有一样不知道，这就叫正觉。正等正觉，菩萨所证的，还不圆满，还不究竟；证得究竟圆满，加无上，没有比这更高的了，佛。

 佛是无上正等正觉，菩萨是正等正觉，声闻缘觉是正觉。这三个名称从这来的。名称叫学位的名称。这是学位的本体，学位的自体。你只要得正觉，那就是阿罗汉，就是辟支佛。

佛菩萨不属于神也不属于人，人和神都在六道轮回里，佛和菩萨早已经脱离了六道轮回。

如果要成佛，必须要行菩萨道，菩萨道的主要法门是六度法（布施——财施、法施、无怖畏施，持戒——诸恶莫作众善奉行，忍辱——难忍能忍、难行能行，精进——勇往直前、百折不挠，禅定——心摄一境、不动不摇，智慧——清明朗澈、自照照人），三聚戒（无一净戒不持，无一善法不修，无一众生不度）。从最初发最上心——大菩提心、慈悲心、空慧心，经过三大无数劫，便可达到成佛的目的。大乘的菩萨道，只有菩萨所行，不共小乘，所以称为一乘。

佛是佛陀的简称，佛陀的果位是菩萨道的究竟位，所以也可将佛陀称为究竟菩萨；佛陀的果位也是解脱道的究竟位，故又可将佛陀称为究竟阿罗汉，阿罗汉有应受人天供养而作人天福田的意思，因此，应供也是佛陀的十大德号之一。佛陀是自觉觉他觉满或无上正遍知觉的意思；菩萨是觉有情——自觉觉他或正遍知觉的意思；小乘的声闻缘觉，也都有正觉或自觉的意思；人天凡夫便是未得正觉的痴呆汉了！

人、天神是不觉，因此在轮回生死，是有漏界。菩萨是圣者，正遍知觉，自度度他，属于无漏界，而佛陀，无上正遍知觉，功德圆满。

佛教小常识：佛、菩萨、罗汉、天王，有什么区别？

从本性上讲，佛菩萨与我们众生，乃至蚂蚁蛆虫都没有任何一点点的区别，乃至于细菌这种微生物和无情众生也有一天能成佛。佛就是指觉悟者，达到觉行圆满的众生。菩萨是还没有达到觉行圆满的圣人。
从物质相上来看，佛、菩萨如果示现在我们人道，大概就现出我们人类的模样，若在其他道就现那一道众生的模样的方便来度众生，这些都是从相上来看的。比如我们的本师，释迦牟尼佛，示现在我们人道时，就以人类最庄严的三十二相出现在我们眼前，来度化我们。佛是梵语，译成中文是大概是 觉 的意思，像释迦牟尼佛是觉行圆满、彻彻底底觉悟的圣人。
我们也有与佛一样的清净自性，本来各种智慧、神通也具足的，只是因为被我们的贪心嗔心愚痴所蒙蔽了，导致我们丧失了这些能力罢了，所以我们要修行，修正我们错误的观念、想法、认知和行为，去除蒙蔽我们自性的贪、嗔、痴三毒，我们就能成就，恢复本来不生不灭的佛性。
说一个最重要的一点，就是我们学佛修行，一定要持戒修行，要是失去了戒律里的这些准则，我们就不知道什么是对，什么是错，容易修偏了，修行要是入了魔道，是很可惜的事情。
（以上是个人观点）