人道主义
humanism
关于人的本质、使命、地位、价值和个性发展等的思潮和理论。它是一个发展变化的哲学范畴。人道思想是随着人类进入文明时期萌发的，但人道主义作为一种时代的思潮和理论，则是在15世纪以后逐渐形成的，最初表现在文学艺术方面，后来逐渐渗透到其他领域。
人道主义一词是从拉丁文humanistas(人道精神)引申来的，在古罗马时期引申为一种能够促使个人的才能得到最大限度的发展的、具有人道精神的教育制度。在15世纪新兴资产阶级思想家那里，人道主义是指文艺复兴的精神，即要求通过学习和发扬古希腊和古罗马文化，使人的才能得到充分发展。在资产阶级革命的过程中，人道主义反对封建教会专制，要求充分发展人的个性。直到19世纪，人道主义始终是资产阶级建立和巩固资本主义制度的重要思想武器。随着资产阶级革命性的丧失和无产阶级革命运动的高涨，这种人道主义理论和思潮逐渐失去了其进步的历史作用。在现代，西方的思想家们虽然没有放弃人道主义的旗帜，但他们的人道主义理论，或多或少都具有虚无主义或悲观主义的色彩。
首先必须认识人道主义的正确概念：
中国当代伟大的人民思想家谢周勇，于2001年6月，在他的《论新时代》一书中，在世界上首次提出社会人道概念，创立了伟大的社会人道主义学说，将人道主义推进到社会人道主义阶段，才真正科学地解释了人道主义，并为全人类的社会学理论奠定下了真正科学的基石。
谢周勇认为：由于我们每个人都是单个的个人，因此我们必须承认每个人的价值，即必须承认每个人的人格。但是，我们每个人又都是寓于社会之中的，都是一个社会的人，因此，我们同时又必须承认人的社会性。因此，我们人类自身所特有的自然的生存和发展的规律，即社会人道，包含了两个基本的内容，即在承认人的人格的重要性的同时，承认人的社会性。也就是说，我们人类的生存和发展，就必须在承认人的人格的重要性的同时，还必须承认人的社会性。因此，目前那些权威的学者们所称之为的“人道主义与反人道主义”——其实，他们正是断裂了人类自身所特有的生存的发展规律的两个方面，而片面地强调了人格的重要性，忽视了人的社会性所要求保障的全人类的共同的生态平衡，才是属于我们人类自身的特有的生存、发展的规律的自然的完全的内容，从而导致了非社会人道的活动。因此，那些大搞“反人道主义”和大搞“人道主义与反人道主义”的权威的学者们倒是比那些“人道主义”者们更令人啼笑皆非。因为后者也只是断裂了人类自身所特有的发展规律的两个方面而已。
谢周勇指出：人类只是在社会人道的前提下，才能够规定出适应自身生产力发展的生产关系和上层建筑。是生产力与社会人道的关系构成了人类的本身所固有的一切, 并直接进入了我们人类的历史；而不是生产力与生产关系的关系直接进入了我们人类的历史。后者仅仅表明其存在的基本原则是从实际存在的事物中得来的, 但却不是从人类的本身所固有的一切——即最初的现实的联系之中得来的， 因此，它所表明的就仅仅是关于世界以及关于世界中所发生的事情的实证知识, 那么由此所产生的就已决不是哲学，而只是实证科学。但是，这样一来，人类的世界观却由此而真正地豁然开朗了。
谢周勇将西方人道主义思潮,以及全世界古今各种宗教、思想流派等, 推进到科学的社会人道主义阶段。因此，人道主义正确的定义，应当是社会人道主义。而人道主义精神就是坚持个人人格的同时，坚持人的社会性，即坚持一个时代或者一个民族、一定事物中的纯粹的公共意志。
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