修行悟道高人论人为什么得病博客

2025-03-12 07:57:29

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回答1：

修行与悟道佛法还原系列张工什么是修行？即修正自己的言语、行为。是指具有自我意识的客观存在，为了实现自主进化这一目的而主动对自身施加的一系列约束的总称。按照这样的解释，可以说每位积极向上的人生都是一场修行。不过在我们的日常生活中，修行往往是和佛教以及一些东方的宗教有关。基督教就很少讲修行，它对基督徒的要求是坚定信念，依靠上帝的救赎就行了，修行在基督教中即使说起通常指的就是行善、忏悔。佛教讲究修行，提倡主要依靠自己的力量求得解脱。佛说：修行是走一条路，一条通往我们内心最深远处的路。而在这条路的尽头，我们可以找到一种智慧，这种智慧能够让我们了解到生命的真谛。佛法的万法唯识的道理，也是这样告诉我们，没有获得般若智慧的世间的人们，只能生活在唯识显现的人的认识世界里。人以自己的不真实的认识世界为根据所产生的一切生活观念，其实是不可靠的。若要产生正确的生活观念，必须通过佛教的修行，获得能够证悟世界真实的般若智慧。和修行很相近的还有个叫修炼。修行和修炼是两个不同的概念，修行在于修性，这个性指的是灵性（佛性），不断地提高灵性的觉知。修炼的重点在“炼”，通过专门的方法，达到修命的目的。道家、巫门、气功等等讲究修炼。他们认为：佛门的修行是修性，而不修身、不修命。并认为：佛门的修行，是修来世的福报。这些门派讲究炼功，而佛门没有炼功这种说法。不过佛门有时也有说修炼的，只是内容不同，佛门的修炼是以“佛法”作为方法，从这一点上来说，修行和修炼是无啥区别。何为悟道？释迦牟尼佛如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。悟道在佛门最常见的说法叫明心见性！这里的心与性，其实是一回事，可以合称心性。心性即是佛性，乃是特指人及宇宙万法的本来面目。明心见性，就是要在各种各样的日常修行中体悟自己的本性，明白宇宙万法皆是佛性所现、万法一体皆是真我的道理。所谓明与见，并不是用眼睛看见什么东西，而是身心的深切体悟。体悟自在的佛性，也不是体悟到了自身中有什么别于自身的东西，而是自己与宇宙万法的一体性以及这一体之佛性的真实状态。在此深切的体悟中，是无能无所或曰能所合一的。明心见性，即是要在明白这一本真的道理的基础上，去除无明妄念，证悟本我的存在。修行和悟道的关系。通常人们都认为：通过修行而悟道，实现解脱！这一点在佛门是反复被证明行不通之道。元音老人认为，悟道之前，任你修什么法门，如何用功，都跳不出“盲修瞎炼”的范畴！以未悟真心，于修法即不能无疑。虽亦努力用功，但有疑虑留碍胸中，不安之相即无法避免，而此不安之相即是生死根本，故虽对治功深，不为真修。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？这说明道不是修出来的，道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。真正的佛教修行者，必先以明心见性为前提，在明心见性后再以清晰的思路渐除习气，只至断尽无明。当然，所谓的断尽无明，也只是就现象的人而言的一种方便说法；就本体而言，成佛只是复原或回归，无佛可成，更无无明可断。显然，这里的悟道并不是最终的解脱，而是在现实人间世界的开悟，即真实地活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是完美无缺，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下抱一为天下式”。这里可能有些费解，不修行又如何悟道？其实这里的悟道（开悟）是要求你在修行的开始过程中首先要掌握一个正确的方法。我们可以这样来理解，悟是指明白道理，道则是实践这个道理。相比之下，悟要容易的多。宗教界的人士都很清楚，古往今来，高僧、上师、法师何其多，真正解脱有几人。这个布道那个开示，道理一套有一套，你说他们像不悟的人吗？问题是出在行道上，这些人都是头脑知道一些大道理，但是没有进到心里，所以行为也没有改变。行道的关键就是“以佛的标准要求自己”，佛的标准有哪些呢？这里摘录一段峨眉山百岁高僧通永老和尚讲修佛心法：佛不是打坐成佛的，佛也不读经，佛从来没有想过自己要成佛，佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何让别人好，如何方便别人，天天想着舍下自己，天天想着如何为别人服务，还不让任何人发现是他做的；佛有一颗无私无我的心，做功和德都是在内心的起心动念之中，是在无相境界，而常人都在做人之中、在生活里，有太多的私心杂念，有太多的要求妄想，根本就不在乎起心动念，也不去注意起心动念，恰恰所有的修行和因果都在这个起心动念之中！佛能舍，就是首先要认清自我，从此开始在心中念念都要没有计较，处处要认可自己的因果而理解他人，承担磨难的考验。外在的一切恶意、诽谤、逆境，都是你自身应该承受的因果相应，而非是他人的错误。因此，你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望，才能进入清净。对照这些，你能做到吗？类似“先悟后修”的观点在佛门很普遍。其实八万四千法门给我们提供了广泛的选择，像禅修、瑜伽之道、爱之道（类似基督教）等。所以说，“先悟后修”并不是唯一之道，只恐怕是最难的一种方式，它又可以称为服务之道，意味着完全无私和对结果超然，同样最难的带给我们的成就也是最殊胜的。这里再将自己的看法作一个汇总和补充。首先，绝大部分人修行都存在这样一个问题，即修行就是为了解脱成佛，可惜在佛经中有这样一个道理，不管你是修行还是放下、舍去，做功德，前提是已经有了一个目的，是针对这个目的（成佛）去的，这就是“我执”，“因为你在要求得到”。佛是什么都不要的，什么都不为自己有一点打算的，完全是舍得自我的真心，行愿之道做出来的。“先悟”就是要求你解决这个问题，否则不会成正果。其次，不能因为悟道之前都是“盲修瞎炼”而放弃修行，修行不忘悟道，完全可以同时进行，悟道不作目的，而是对自己时时的提醒。有前世资粮的、大根基良才可能会顿悟而步入正行，大部分只有通过渐悟而渐进，不要有所求，只管播种，修行只有一件事，那就是关注你的心，回到你的心。只要把心观照好，安住好，那么一切人和一切事，你的世界必将安然静好。再次，这世界无佛可成，“我本来就是佛”！只是金子被污秽遮盖而已，要做的就是舍去和放下，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”这里关键的，你已经是佛，只是在心性深处，需要把她请出来即可，不需要再到身外、到现象中去所求。最后，所有的修行还是悟道，一定要提升到灵性层面，现在的宗教都很少提起，是因为欲望战胜了神性，是宗教被政治控制的结果。“我本来就是佛”是说今天的你是从佛层次掉下来的，佛、神、你是个整体（心性），现在的你只是整体中的一个片段，另外部分始终存在不同的时空当中，这就是你的高我，你现在只是在体验生命中的某个过程，高我是你的未来——前进！高我也是你的过去——回归！在灵性世界二者是一码事。无论是修行还是悟道，无论是念佛，持咒，念经，都是一种争取高我帮助的方法。不要把这看成是外求，是内求，是自己的事情自己解决！关键的一点是一定要切记:佛在心中！人间开悟是小技，当然是必须的，人都做不好又如何提升生命的境界，真正的悟道、解脱必须发生在灵性层面，末法时期谈这些越来越被人笑话，不过还是要说。这最后一点无任何经书参照，是自己别样的观点，认同者共勉共进！2014.10.3日

回答2：

疾病来源于违反五戒
五恶是：（一）杀生，（二）偷盗，（三）邪淫，（四）两舌、恶口、妄语、绮语，（五）饮酒。佛教中五戒所防的就是上述五恶。造此五恶，于现世中，王法治罪，身遭厄难，称为五痛；以此五恶，于未来世三途受报，称为五烧。
　　五恶业所感的五脏五根病是：“若杀罪之业，是肝眼病；饮酒罪业，是心口病；淫罪业，是肾耳病，妄语罪业，是脾舌病；若盗罪业，是肺鼻病；毁五戒业，则有五藏五根病起。业谢乃差。

回答3：

贴那么多，虽然有个屁用，但是没人看，就没个屁用。悟道了以后，不昧因果，而不是不受因果，身体是四大和合，悟道了身体也受因果，本性不是这个身体，得病的是这个身体。说容易，悟还是难。

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