菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 是什么意思啊

六祖慧能，起因是五祖要从子弟中选接班人

五祖有意传法，门人各自回房思思忖。思忖什么呢？他们的心很“平淡”，无意六代祖师的衣法名义。因为神秀上座是五祖的高足，常代五祖讲经，以后他作祖师，大家依止于他就可以了，不必去费心作偈。他们看似心平，实际上是心无慧力，无“大雄”之气。他们很堪忍于尘世，五祖说“火急急”呈偈来，他们说“不着急，慢慢来”。他们的心愿仅此，不明本心，但愿生生世世依止他人作祖。
这样，只有一个人负担最重，那就是神秀上座。那么多人向望着他为六代祖，他岂能辜负了呢？尽管自己最有希望成为接班人，可也不能名不符实呀！这个偈是一定要作的，一定要使师傅满意。他心中有意计较，不得入眠。“如果我呈偈五祖，心为求法倒是善事，可是为觅得祖师之位不是有求名利吗？但若不呈偈五祖，师傅怎么知道我心中见解的深浅呢？我又怎么能得师傅传法呢？太难了，太难了！”他想了很久。到了半夜，他悄悄到南廊下中间壁上题呈心偈。他边题边忖道：“如果五祖见了我作的偈，知道是我所作必定会寻访我。唉，我宿业障重，实在不应该得衣法。圣意难测啊，我只是作偈即罢，不要再心想传法的事了。”他真是一个温良的君子，百般地不敢夺祖位、千般地不好意思。他又是一个认真于求法的徒弟，他总认为佛法圣意，难测是何物，不敢造次，“我心自息”，慢慢修吧。他心有凡圣对待，不明通宗直心顿教，“见迟”而作渐修之偈。曰：

身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使有法埃。

神秀的意思是：我的色身本来应该是智慧菩提树 ， 我的本心就象明镜一样，修行就是要拂去尘埃，使智慧明镜常明、菩提之树常在。
我们后人读坛经，常谓神秀不如六祖。其实不必有意分别生诤心。神秀根机在渐而渐修，应是合道之行，无劣下可言。又，神的偈开渐修一门，使渐修根机者入此修，也在道中。所以，五祖见了神秀的偈，即唤门人尽来，焚香作礼而生敬心。五祖对门人说：“你们都要念诵此偈，依此训示而修行，即可见性而不堕落恶道。”门人当然不识“机关”，口言“善哉”！心头生喜：“这下可是得了新主，福报有靠了也！”无论师徒有意无意，本在道中。佛法平等，不在言语概念上平等；法法相依，心心相随，高低依随，无有优劣等分即是平等性智。
我们很容易执着“有意”，只要是祖师的话，那他就一定是有个什么法眼之类的东西在知道些什么，在指示什么，等等。我们把自己的意识、感觉的经验去比类“天眼”、“法眼”，认为有一个功能象眼睛一样能看到肉眼看不到的东西，或者能改变人力不能改变的物质。这些类比都在事相上住着，即使有“天眼”的师傅用类比方式描述这个“事实”，也是对事相的部分解释，非是“天眼”的真相。不是师祖言辄必有所意指或暗示什么，然后自己去猜度乃至妄称师意而造作事端。师傅法眼在本心地上，有意无意觉在道中。徒弟若识此真意，不妄着意，平常行事，无惊无诧，亦觉道中。师徒皆觉道中，故师三击掌，弟子会意而于三更见师。此通心感应，不在事相上见。若学乖揣摩，犹如守株待兔，其愚之极。推而说之，“师祖见性如何”的问题也就释然了。度有意无意、有言无言都在分别，心求了解师意，师意却去边地着落。有答案了，徒弟放心了，师意却被流放心外。
我们如果不在事相上妄度师意，就不会为五祖以偈传衣法或禅师以应答为印证的事相所迷着，更不会如守株待兔人一样求文字印证了。五祖和历代祖师以文字印证非在文字上证，而是心印心证。五祖对神秀说：“汝作此偈，见即未到，只到门前，尚未得入。”五祖见神秀偈语尚未入门，是知神秀心未见性。师傅是不会放弃任何机会开示门徒的，但不会有意说：“我这句话是在帮你，我这么做是在指点你，你快悟一悟。”师傅很平常，他老实地对徒弟说：“汝且去，一两日来思惟，更作一偈来呈吾，若入得门，见自本性，当付汝衣法。”在这很平常的话里，师傅的心无不在接引弟子觉悟，师傅的印证一直在徒弟的心里。可徒弟意在心外，找一个叫做“性”的东西。神秀自揣师意，五祖说话的时候，他的心和师傅没在一起，所以他未能印心。他在干什么呢？他意想着：“师傅今天未许我的见解，看来我是罪障深重。师傅要我再想想，我还是回房想想吧。”想什么呢？想“性”是什么？想如何“见”性？想着想着，他又自忖：“师傅要我再作一偈，看来是作不得了。还是作个凡夫依自己的见解渐修吧。”当他自付的时候，师傅接引的门一直开着，随时可入。他没想到悟心即在回首。当他自忖“就这么渐修吧”的时候，他已不求了，已经在门前了，只要回首即时可入。他被师傅的：意思”是什么，被“见性”是什么意思所障蔽；他太“有意”了，所以他不知“回头是岸”，却向苦海中寻求慈航渡舟。
“回头是岸”、“立地成佛”都是顿悟禅的形象比喻，它比“山重水复无路，柳暗花明又一村”要直截了当。它并非言快，而是意在“直了”；它没有神秀那种“山重水复”般的疑虑，也没有五祖门人庆幸新主有靠的“又一村”的住着。顿修只安“回头”，更无深意。
我们经常是倚门翘首觅本性，如盼征夫归。却不知夫并未征，回头即见本性自在。回头即见，犹如“无心插柳柳成荫”。如果我们着意要探个见性的究竟，就是“有意栽花花不成”。在六祖听闻买柴客诵金刚经而“心明便悟”时，即是“回头”；当他去冯墓山参五祖时，即是“无心插柳”；而当神秀意念“见性”时，六祖却在碓房“柳成荫”了。这只是比喻。说无心插柳者，还可比作五祖。五祖无意栽培的俗家行者，却在碓房里“成荫”了。都是无意，师傅和门徒真正契晤了。谁说这无意中无心？无心是于心无着，无着心境诸相，方真有心。我们也可以说五祖有意传法，六祖有心受衣。既是回头悟心，说有即无，说无即有；有无在名，真性在心。
六祖不知道寺内发生了什么事。他在碓房踏碓，闻人诵秀偈，即识大意，知神秀偈未契真性。他没有文化，怎么一听即知？因为他的心是通流无碍的，闻神秀偈即若遇着碍物，故“知未见性”。他心直通达，不象神秀那样计较。所以，他当仁不让，呈自本心。偈曰：

菩提本无树，明镜亦非台；
佛性常清净，何处有法埃。

又偈曰：

心是菩提树，身为明镜台；
明镜本清净，何处染尘埃。

六祖的第一个偈子说，菩提智慧是无特定形相的，智慧明镜也不是一个可见的物。般若无相，不以相见，不染境，故曰“佛性常清净”。这个清净也不是以清净相可见，而是不立文字语言的“般若三味”。心净而佛土净，这个净是离所有文字分别的，如果还有清净相和尘埃相的差别，就不是清净佛性。如若有一个“镜台”可以被“尘埃”污染，即于法相上有着，亦非见本性清净。故曰：“何处有尘埃”。
六祖的第二个偈子进一步说，“心”就是菩提树，“身”就是明镜台，此说犹如心经说“色不异空”、“色即是空”。菩提明镜本来清净，色身心识本来自在，“染”、“净”是住相而生的分别，非为真实。真如实相不住分别思量法相，故不说“色”是尘埃，入“空”是清净。“空不异色”、“空即是色”；尘埃即清净，烦恼即菩提。见性不是灭除烦恼相，而是由烦恼见菩提，由尘埃见清净本来。既然烦恼尘埃、心法色法都可入见本性，本性即无处不在，故曰“有情无情”皆具佛性。觉者所见，无处非佛国土，六祖故言“何处染尘埃”。如来藏含万法、遍万法、通万法，何处是如来藏外的尘埃？又何处是为尘埃所染的国土！如来本性无有“染净”的差别，“染净”是众生的迷惑。
正因为这个迷惑，六祖的“呈自本心”的偈，五祖门人无一识得。首先，他们已经迷惑于神秀为当来祖师的名相，心理上已全然接受。他们从感情上、理性上都不可能会有一丝对六祖的认同，更不会有一点想试图理解六祖心意的念头。所以，“院内徒众，见能作此偈尽怪”。“尽怪”什么？“奇怪，这獦獠终目在碓房踏碓，知道什么是见性！我们都不敢出头露出作什么见性偈，他有什么资格在壁上乱涂、信口雌黄。真没知识，哼！……看，连五祖都说他也未了呢。”他们在分别这个是“真”，那个是“假”；认为神秀是法定继承人，六祖是无佛性的獦獠；自命自己是在清净修行，獦獠在碓房尘埃中染污轮回。
可是五祖心知六祖心迹，当夜三更即向六祖演说金刚经，传衣授法。六祖闻法，言下便悟。有人会问：“怎么又悟了？到底前后哪个是真悟？”经过经验判断、逻辑思量后自答曰：“当然是后悟为真悟，至少悟得更到位些。”如果是编故事，比如“六祖传”之类的，当然这个情节是最合适的，伏笔、悬念、惊奇都有了。可是这不是写传奇，六祖的觉悟受衣法很平常。平常就是无心插柳，无心插柳时即种下了柳成荫的种子。播种时无心，收获时也无心。六祖没有伏笔，五祖也不设悬念，传灯更无惊奇！因缘显隐本是无染。若隐即谓伏笔、悬念，显即谓惊奇；或隐即限谓渐修，显即谓顿悟；这都是轮轮回之心的执着染住。六祖闻金刚经即言悟，我们循声亦谓是悟；六祖在碓房踏碓未悟，我们不闻言悟而谓非悟。这是凡心度圣智，智不可度。智慧只有与其同行无住，才能真知正见。六祖悟否？六祖自知，五祖知之，衣法为证，不必更虑。”无心插柳柳成荫”不是当六祖受衣法时，有得了外快似的惊喜。六祖仍是无心平常，不象神秀那样谦让，也不因忽见柳成荫而扬眉吐气起来。“言下便悟”就是如此而已，没什么惊天动地之事。楞伽曰“诸事悉无事”，天花乱坠、地涌金莲、生六种震动，悉皆无事。见性、传法、大事因缘，无事。
如果我们研究六祖见性、五祖传法，就有事了。有事就是在事相上分别。六祖顿悟、神秀渐修，无事之事我们着相即有二事。六祖无事，五祖无事；神秀有事，众徒有事。众徒有事，随神秀偈修；神秀有事，立渐修之宗。五祖之事，传顿教法门；六祖无事，受五祖衣法，传佛祖心灯。无意无心，无心无事；无心事而真意无不在。有意有心，有心有事；有心事本来无染。心有事自心不觉即住分别，不见无染本性。
神秀心有事。第一件事就是修行“见性”的事。他认为佛性就象菩提明镜，应该是光明无染的。众生的心是被尘埃遮盖的明镜，没有了光明。修行就是每时每刻都要去擦拭镜子，除掉尘埃使镜子保持光明。见性就是明镜常照而勿使有纤尘染着。众生的心如果没有尘埃染污，就是佛性常照到彼岸了。这就是神秀渐修法的“第一义”。他的第二件事，就是分别善恶、净染和为不为。向五祖呈偈求法是善事，是擦拭尘埃的净业，故可为之；向五祖呈偈求得祖位是为名，是有染的恶业，故不为。静坐是净，可为；动即是染，不为。这就是神秀修行的原则。他的第三件事，就是“甚难”的难事——呈心偈。呈偈这件事包括了“善恶”两种行为和结果，求法善、成祖恶。怎么办？这件事最后自然是被事实的发生而解决了。
神秀的偈在修行分上，作为渐修方便门，“令迷人诵”而依次修行，“不堕三恶道”。但“作此见解，觅无上菩提，即未可得”。因为他在本性处分别“净”、“染”，“见即未到”，若要入门证菩提，尚须“见自本性”。五祖令他再作一偈呈看，他数日作不得。所以，他没有得衣法作六代祖。这个事实使他的心事自然而然因未求得名位的无染结果而向善了。但是，究竟未得五祖心法传承，故向善也不很善了。不过其心向善，自然渐次而被下一个事实解开了这个心结。他成了北禅渐修宗祖，善行善果。立宗必心有善法，作祖亦非求名恶事，乃不负众望、济渡众生的大善行，必更有大善果。
神秀心中有事，故造此段因缘。说此因缘非为指点、品评神秀如何如何，神秀及诸师祖现世因缘本自在道，不作妄论。今言神秀、六祖及五祖并其门人，旨在于此中洞悉六祖禅法真意，不在高低优劣。这个公案有意无意流传于世，我们于有意无意处见什么？
菩提树，明镜台。有还无，无还有。
观自心识中，神秀乎？五祖门人乎？六祖乎？是神秀、五祖门人，即须回头，六祖即在彼岸六祖在处，彼岸不彼，明镜非台。

出自<六祖坛经>

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜，
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重，
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐，
这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心?
正如慧能所说的：仁者心动。
又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心，追求修世；
道家讲究无牵无挂， 追求避世。
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，
说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求，
主旨在心。
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

这是一首偈子，出自禅宗六祖惠能大师的《六祖坛经》。这四句总的意思是“清净自性，一法不立”。
那什么是自性呢？自性在佛教又叫‘一心’。
一心在佛教还有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。
阿弥陀佛！

“本来无一物，何处惹尘埃”这句话节选自禅宗六祖惠能大师著名的四句偈言的后两句，基本意思是：某处地方原本空无一物，又到哪惹来尘埃呢？

“本来无一物，何处惹尘埃”这句话节选自禅宗六祖惠能大师著名的四句偈言的后两句，基本意思是：某处地方原本空无一物，又到哪惹来尘埃呢？