大脑内物质现象与精神现象是什么关系

我的理论基础是假定精神既不是来自于物质，也不是来自于复杂大脑的涌现。意识或精神和大脑功能非常的不同，一直以来没有什么科学理论能解决大脑内那看不见的“主观性”问题！我认为精神的特性不能被还原为大脑的特性，在我的理论中，起支配作用的是精神而不是大脑，大脑只是让精神去表现自己，这可以解释精神和大脑的相互关系，两者的交通不会出问题，不论怎样，既然精神和物质不是两种不同的笛卡尔实体，那就只是同一种实质的两个侧面，Hyponoetics哲学就是这样

第一部分

现代神经科学把大脑活动与思考或意识等同看待。认为思想是大脑神经化学活动的自然而然的结果和现象。一个特别被现代神经科学赞成的设想就是认为量子机器可以产生意识以及精神上、意志上的行为。

从物理主义学派的观点看，我并不否认实实在在的东西，也不反对对最前沿科学理论的优先参照，但是有一点值得考虑，假如我们认为大脑微管中的量子计算是意识生成器官，那么我们必须允许量子机器的特性能转移到它自身产生的现象中，也就是说意识本身要具有量子机器的特性！

物理成因（的运动）总会把它的属性传递给被影响的物体。例如，想一下推动身体运动的力量的成因，最初时的力量传递给静止的身体，身体接受这种力量并引起运动，接着，我胳膊中肌肉的运动能量被传递到一本书上---我把书从桌子上拿了起来。在我移动书前，它在一个地方静静的待着，我一旦拿起它时，一种促新决定性东西出现了，它引起了运动。

这个例子说明的并不全面。它只描述了部分情况的传递，并没有描述从原因到结果的本质属性的传递。

我们的身体是复杂的、作为整体运转的有机体，只分析局部我们无法对这个有机体进行全面的理解。我们说，这个有机体是生物(进化)过程的产物，特别对DNA来说。DNA的特性在整个有机体中得到表现。例如，作为生命法则的复制法则是DNA的根本法则，也是整个身体的根本法则。

同样的，难道我们就不能假定大脑具有的量子机器性质对于思想或意识来说正是其天然、本质的东西吗？比如量子机器的非局部性特点。这是被证明的物理实事：量子过程展示着非局部性特点和复杂的粒子间关系。如果我们把这些特性转移到意识上来看并且假定“非局部性”是思想机制的一个主要因素，这就不可避免的产生了自相矛盾的结论：虽然神经科学努力用术语“局部性”来解释比如大脑这类现象，但意识和思想却拥有着“非局部性”的天性！

大多数优秀的神经科学家提出的意识的“局部理论”最后却推理出了“非局部性”，要解决这种自相矛盾，我们只能认为“思想”并非是大脑物理活动的产物。我们用上面自己的体验证明了思想和意识的“非局部性”，这使我们不得不重新考虑神经生物学的理论，并且最终推翻这些理论而转为支持意识的“非局部性”理论。

第二部分：

人类的进化并没有停止，大脑的进化更是差的远。今天，大多数人们都生活在本能、物欲中，而并不是生活在据说能把人从动物中区分出来的那种方式中，这些都表明人类的进化还远远没有达到尽头。我们或许可以说身体上的进化距离完成已经不远，但由于大脑的进化属于身体各部分进化中最晚的一个部分，所以我们完全可以认为，大脑的进化还远远没有完成。现今，看看人类大脑的低利用率，我们甚至可以说，大脑的进化才刚刚开始。这种进化不仅仅是生物上的，而且是伴随着人类思考能力的大幅度延伸上的进化！这点支持了我的“超理性思维”理论。因为现在已经可以通过“超理性”方法来使我们的脑容量进行扩展，幸运的是，这种方法至今为止并不为人所知，而且该方法不能被不懂哲学的人使用，这样可以让滥用的危险被排除。我们如果往未来看数千年，能想象到那时人类正处于兴旺期，也就是说，思维能力将大大拓展，思维也将比我们今天使用的更加有效和更加广泛！

在我们大脑还没进化到极致时，如何获取我们大脑的所有潜能？答案很简单，如果我们认为思想不是大脑的附属现象--就像现代神经生物学所做的错误结论一样，而把大脑看作是Hyponoesis和Exonoesis之间的媒介或桥梁，这就是我们所说的独立思考能力！Exonoesis依赖于大脑的进化，因为它用到大脑的生理物质，而Hyponoesis是独立于任何的物理和有形的媒介。如果我们每个人的独立思想个体使用“超理性思维“的方法，我们就能够超越约束思想的限制，并直接连接上Hyponoesis。一个transrationally思考的人并不像理性思维那样在大脑能力范围内思考，Exonoesis的思考如同Hyponoesis，它是伴随着Hyponoesis并使用着Hyponoesis无限制的能力。无论是理性的思考还是transrationally的思考，由于Exonoesis参与进Hyponoesis，也由于Exonoesis是Hyponoesis的赋予个性与具体内容的产物，所以在Hyponoesis和Exonoesis之间总是存在着一种天然的连接。Transrational思想者能发掘出这种潜在连接，从而恢复Hyponoesis和Exonoesis间的一体性，去掉虚幻的二元，达到纯理性的一元！

第三部分：

关于人类进化的话题就要扯到进化论。

遗憾的是，达尔文认为人类的意识上的进化是和器官与感知能力同步进行的。进化论者们认为，我们的祖先，在他们还住在山洞里的时候就开始慢慢的发展出了使用工具的能力，从而使他们的智能也花繁叶茂起来，这样，慢慢地，现代人的特征就形成了。

而我认为，充盈着人类的精神本身从没有进化，这些世纪来，改进的只是智能而已，精神总是独立于进化，它不随时间的改变而改变，它不同于人类的变化，它总是努力的去融会我称之为“一元”的东西。

因此，迄今为止，提高仅仅是我们精神中的那种潜能的利用率提高了，山洞人对智能利用率很低，现代人类的利用率大大提高了，并发展出了科技时代。然而，现在的平均利用程度相对于还没有开发的深藏于我们的精神中的能力来说，仍然只是很小的程度。如果有部分人达到如此深层次，触摸到了那未知的精神奥义，那也仅仅是发生在百年一遇的杰出人士身上，尤其是过去的那些伟大的哲学家身上。

精神进化和物质进化（身体和意识）并非必然相互伴随。

第四部分

假如神经学家确信意识最终可以被大脑内的神经活动所解释，那我也不反对这个结论，我想它们在不久的将来或许就可以被事实证明。意识作为注意的一种状态并不能解释更加复杂的思想活动。思想永远不能被大脑内的物理过程所解释，因为思想并非有形实体的附带产物，即使意识也并非仅仅被物理过程所能解释的了的。这些看不见的、完全无法度量的主观感受如何从看的见的、可测量的物理活动中诞生的呢？这种从物理活动到精神活动或者灵魂活动的“相位转换”才是最为关键的、至今还没有解决的麻烦问题。

思想附着在进化了2亿多年的我们的大脑上。进化的只是媒介，不是思想。思想依赖大脑来表达自己、来建立交流能力、推理能力等等。无论对种群还是对个体，思想都是必须的。我们的大脑越进化，就会有越多的思想（我称它为Hyponoesis）无穷能力表现在我们人类的行为和思考上。

作为Hyponoesis的思想是独立于身体和大脑的。假如它没有被个人意志激活，那么它在个人意志显露前将作为一种noetic vacuum 状态存在。

大脑只是思想表达的媒介，意识只不过处于这样一种基本状态：它知道生存，它是无形的思想和有形的大脑间的中介，意识连接着思想和大脑，连接着意志和身体。我没有用它强调二元概念的意思，相反，笛卡尔的二元论是两种互相完全独立与不同的实体的假设，虽然它们两者有着某种交互。我们可以称之为强二元论，它和我提出的弱二元论形成对照。这种二元论就像波尔提出的波粒二象性一样，粒子和波是同一种亚原子事件的两个侧面。它们互相补充，形成一体。因而，意志和身体并非完全相对立和不同，它们连接着一个共同的更深层次的、更基本的核心力量的两个方面。

身体只是一架生物机器，它不能仅靠自己而生存，意识给了它必要的身外信息和身体本身的信息。思想就是那个引导、驾驭、指挥生命历程的和让身体表达内部感情的一种东西。我们的整个心理状态都被思想指引和支撑。

用亚里士多德派的话说：思想是可以让某种东西变的个性化的形态，这种个性涵盖身体上的、精神上的和灵魂上的。

第五部分：

神经科学认为精神仅仅是一种复杂的生物现象，所以它无法解释有形体的物质之花是如何结出完全不同的无形的精神之果的（这是一道鸿沟）。物质现象能被科学方法测量，至少能被统计，可为什么他们就不能对他们称之为生物现象的精神做同样的事情呢（测量、统计），为什么大部分科学一旦试图对精神进行理解就会走向失败？在复杂的意识结构和脑功能之间好像有一条还没被链接起来的鸿沟。精神的结构、功能和作为实体的脑的结构、功能并不相像，它们的功能是不同的，假如意识是脑内复杂脑神经活动的结果，那为什么两者的结构如此不同。

实体怎么能产生无形的意识？基本相同的大脑却有着各不相同的独立意识？我的意思是说，人的身体虽然不尽相同，但基本功能，比如呼吸、消化、血液循环、脑活动等等都和近代人相似，甚至和动物相似，然而，如果我们想想每个个体的人，他们的性格、他们的意识、他们的思想，还有什么比这些更独特和多样化的吗；如果我们的大脑要为大脑中的思想负责，那么这些个体思想又来自哪里呢？为什么一些人非常的理智，而另一些人则迟钝与弱智？仅仅用环境的影响不能说明这个问题，否则某种动物们之间也应该有如此大的区别。

我认为既然以前的哲学家已经清楚的把精神与我们的身体或物质世界分开，我们就不要简单的把它们当作二元论来反对，为什么不能有一种其它形式的二元论？思想家因接受了物质唯一论才开始对二元论进行怀疑，这种怀疑也仅仅是我们这个世纪的事。靠这些（一元论），他们可以轻易的擦去一些更基本的问题，但这是一柄双刃剑，因为它同时产生了很多新的问题，有些问题前面提到过，而且这些新问题有时候真的非常荒谬！

精神现象学就是关于精神实象的科学。那么，为什么说黑格尔的精神现象学是关于精神实象的科学呢？有两个方面的原因：（1）西方哲学对精神现象研究的初始动机；（2）黑格尔关于精神现象的研究成果。
（1）西方哲学对精神现象研究的初始动机。在“译者导言：关于黑格尔的《精神现象学》”——（二）《现象学》的来源和意义中，译者介绍说：“《精神现象学》不仅是黑格尔本人全部著作最有独创性的著作，而且是在整个西方哲学历史上最富于新颖独创的著作之一。但是它不是从天而降，它也有其来源和继承、发展过程。”那么，现象学的来源是什么呢？译者说：“最早代表德国启蒙思想、受过培根影响的一位哲学家朗贝尔特（J．H．Lambert1728—1777）在1764年出版的著作《新工具》一书的第四部分，他叫做《现象学或关于假象的学说》。“现象学”的目的据他说在于“系统化假象的种类〔注意培根在《新工具》一书中将假象或偶象分为四种〕借以避免错误，认识真理。”朗贝尔特认为假象还不是错误，假象中混杂着真理和错误，因此假象也不纯全是主观的。朗贝尔特虽首先提出“现象学”这个名词，但他的现象学只是“假象学”，还不是显现真理、显现本质的现象学。”
（2）黑格尔关于精神现象的研究成果。如果说，精神现象学在朗贝尔特那里还处于对精神现象的认识阶段，那么，黑格尔就试图要用哲学的语言来描述这个精神现象。正是因为如此，精神现象在黑格尔这里就成了一个抽象的哲学体系，并且，成了精神现象的一个“缩影”。黑格尔的精神现象学之所以成了精神现象的一个缩影，就是因为黑格尔用哲学的语言尽其所能地描述了精神变化的全过程。
正是基于这两个方面的原因，我才觉得，黑格尔的精神现象学就是关于精神实象的科学。但是，科学就是科学，还不是实象本身。因此，不能一说，黑格尔的精神现象学是精神的科学，就以为他透彻地掌握了精神本身。真实本身和对真实的认识是不同的。认识以虚假的分别为基础，表现为对真实的反映，其正确性表现为一种如实的科学性；而真实本身则以泯灭了分别心为前提，是认识活动的最终结果，是绝对精神的真实的实现。清楚这一点是很重要的。