中庸讲身体修养的话

孔子把中庸称作“至德”、《中庸》中说“极高明而道中庸”，把“中庸”当作最高的行为准则。齐鲁微讯出品

一说到《中庸》，很多人就容易理解为“中庸”就是平庸、折中、调和，其实，这是对《中庸》的误解。作为一种哲学思想、政治思想和日常行为的准则，“中庸”绝不是我们现在所说的调和之意。“中”字在中国古代的典籍里，有三个意思：一个是中间、中等、两者之间，孔子也说，“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”，（《论语·雍也》）这里的“中”是“上、中、下”的“中”。二是指内心和内在，是人的感情和内在精神。比如“秀外慧中”的“中”是指人的内在之美、内在精神。三是作动词讲，“夫人不言，言必有中”，这个“中”具有中听、中用的意味。所以说，中庸绝对不能简单理解为中间和调和，而是为人处事要不过不极，不偏不倚，保持和而不流、中立适度的状态，是让自己更加地符合儒家的礼乐教化的标准。那么，这个“庸”字怎么解释呢？“庸”可以当“用”讲，《中庸》的主旨是讲述人如何使自己的行为、情感、思想、理念符合社会的规范、符合社会的需要。
中国古代在讨论哲学问题的时候，有两个出发点：一是中国哲学、中国思想非常早就从宗教里边脱离出来。古人非常早就摆脱了早期宗教的信仰，把目光注重于人文社会，关注人的发展和人类社会的发展、人的道德和伦理的建构。因此，先秦诸子所说的天，有宗教意义上的天，自然运行之天，也有道德意义上的天。道家认为天是一种义理，天是有规律的，人应该按照天地运行的规律来生活，而儒家认为天是一种道德规范和渊源，人和天是一体的。秦汉儒家认为，天看到人间有不平之事的时候就要降下灾异；看到人间有非常好的举止或者好的行为的时候，就降下祥瑞，形成了天人感应之说。二是谈天人关系到时候，更多地将注意力放在对人的阐释上。人的性命是怎么形成的？性情是怎么回事？道和德之间的关系如何？人和自然的关系怎样？如何认识外物？这些都是先秦诸子讨论的热点。《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，天的道德感与人间德行是相对应的，人的本性是合天命的。郭店竹简说：“性自命出，命自天降”，人的本性是从命里来的，命由天定，性由命定，天有道德感，人的命、人的性和天是一样的，都体现为道德，这样人伦便是一种道德的实践，这种实践就是要追求善。孟子翻来覆去地论证人性本善，既然人性是善的，天又要求人性向善，作为儒家，就要“修道之谓教”。“道”是儒家的道，表现为天的道德感，按照善而行，就是“道”；通过教育、教化让天下的老百姓都向善，就是“教”。《中庸》开篇三句话，说明了全篇的主旨。

二、如何修炼自我？

人怎么通过自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，完成理想人格的塑造？儒家有一个理想，把自己培养成最完美的人，最完美的人格是有最大的善良、最大的仁爱、最大的真诚、最大地履行道和德，达到内圣的状态。内圣就是要求内心非常的圣明，这不是由外力强加的，可以看成一种完全自觉，而且还要能把这种内在的德行向外施展，以获得成功，这是《中庸》的主体思想。那么，怎么来实现呢？
一是要循性施教、教人向善。既然人性是善的，我们要对人进行培养，按照人的本性来进行教育，这是一个基点。《中庸》中有这样一句话：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地。”如果能诚意正心，就可以与天地参育，不断地追求至诚境界，充分发挥自身善性，先把内心的善感培养出来，然后才能推广到社会和家庭中，把自己变得和天地一样高远厚重。
现实生活中，人的情感有喜怒哀乐，怎么把喜怒哀乐之情与社会的要求结合起来，这一点即涉及到理智，也涉及到道德的规范。儒家在思考时始终有两个基点：一个通过教化、引人向善，二是内外结合。法家是由外不由内，先按照国家的利益作出规定，让大家去遵守，如果不遵守，就要进行处罚和制裁。而儒家讲由内到外，把外的表现放在后面，把内心的锤炼和修养放在第一位，由此提出了“致中和”的观点。什么是中和呢？人与人交往，都有一定的秩序、一定的规则，但这是外在的约束。儒家提倡的是，这些规则和秩序是从内心向外延展出来的，不是由外向内强加的。法家关注于是做不做得出来，内心想什么都没有关系，做梦娶媳妇、做梦杀人都不处罚，但儒家则关注该不该这么想，要求人心中的喜、怒、哀、乐，也要符合道德的规范。
二是内心的外现要按照社会的规范、完善的道德感表达出来，把外和内统一起来。祭祀的时候，一定要发自内心地尊重；和别人交往时，一定要发自内心地和颜悦色，这就是内外合一。儒家既肯定人有丰富的情感，又认为人的情感表达要得体、合乎社会规范，这才符合中庸之道。《中庸》里很多内容，就是告诉我们如何最大限度地行事妥贴，处理好自然的、人伦的、社会的关系。
三是讲怎么来学习。如果我们把学习看成改成做事，那么中庸的意义就更具有普世价值。它既说人在日常生活中一定要把自己的德行表现出来，就是“尊德行”。在日常生活中，大家相互尊重是一种美德，《大学》里面所说的“明明德”，在《中庸》里叫“尊德行”：“君子尊德行而道问学”，什么是“尊德行”呢？要把心中的明德真诚发挥出来，由内到外，而不是皮里阳秋。明德在内，真诚外发，呈现出来的是一种内外统一的状态。当然儒家所强调的不这种内外统一，不是幼稚，也不是书呆子气，而是一种洞悉了人性、人情、世事的高明和通达，明于自己的内心，明于人伦，明于人与人之间的关系，明于社会运行之大道。孔子说“四十而不惑、五十而知天命”，（《论语·为政》）就是一种“明”的境界。把天地万物、人事关系和自己的日常生活之道想通、想明之后，人就会达到一种自觉的境界，能维系自己的心态，诚实待人、诚恳待己，这就是“诚”。
《中庸》里还有一个词叫“诚明”，“明诚”和“诚明”，字是一样的，但顺序不同。实际上，“明诚”讲的是教的过程，“诚明”讲的是修养的过程。把事情想明白了，然后就会坚持自己的做法，这是一种教化的过程。自己内心真诚地追求道德之美，追求向善的境界，反过来又推动自己的性格和品行向着更完美的方向发展。由“诚”到“明”再到“诚”，这个三个阶段是缺一不可的。内心有一种真诚的追求，有理想的追求和价值的判断以后，我们会逐渐看清周围的人和事，之后就能够更坚定我们的道德追求。坚定了自己的追求，反过来又进一步使我们更加明白周围的是是非非，这样的发展就容易促使在判断之中确立信念，在信念之中增加判断，不断地向着完善的境界迈进。这就是所谓的“诚则明矣，明则诚矣。”

三、如何完善自我？

具体来说，如何完善自己的修养呢，《中庸》提出五个要求：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
一是博学。从学问上讲，就是多读一些书、多懂一些东西，多明白一些道理。这样的话，无论做行政也好、做生意也好，或者说修德也好，做学问也好，都有一个好的积淀。博学是很重要的，尤其是在信息化的社会中，知识成几何倍数增加，人要不断地学习，才能在知识上不落后于这个时代。
二是审问。“审”是“精审”，要善于发现问题，遇到问题以后要翻来覆去地想。我们看日常生活中，同样来上课，大家都在学习，有的学生学的就好，有的学生学的就不好，原因很多，其中一个原因就是，有的人不善于去思考问题。我们教给他，他背一背，不会自己提出问题，不会思考问题，这就把自己封闭起来了。我们看到周围很多人和事，包括有很多知识，我们不会、不懂，不懂怎么办？不光要提出问题，还要仔细地思考问题，这就叫审问。
三是慎思。发现问题以后，还要仔细地翻来覆去地去讨论它、思考它。这和孔子说的“学而不思则罔，思而不学则殆”是对应的，（《论语·为政》）学和思要相互结合才行。
四是明辨。思考不了，那怎么办？要明辨。一定要在思考互加以推断、加以判断，找出最适合自己，或者最适合事情解决的一条答案，这便是明辨。
五是笃行。发现了问题，思考了问题，想清楚了，就要去做，把所学的、问的、思的、辩的，在现实生活中应用。
这五点，是做学问的方法和心得。在我们日常生活中，也必须如此。比如说，前一段时间，股市上出现了很大的风波，我们用这五条去看一看，好多买股票的人赔钱是在情理之中。博学，反思自己对股票了解多少？审问，问问这个股票到底是怎么回事？股票的升和降是由什么决定的？股票和银行利率之间什么关系？一定要想清楚，然后才能够看出门道来。去观察近十年来我国股票的发展，观察近五年来世界股票市场的发展，观察社会的投资状况，然后谨慎地思考，才能选择一支去投资。股市中有很多信息，有的是真实的，有的是虚假的，有的是误读的，怎样把不良信息剔除掉，要明辩，然后再去操作，就少了很多盲目性。
所以说，儒家经典也好，其他经典也好，都是古代聪明人积累下的经验，不光是书本上的记录，也是日常生活之道，不仅在学问中，而在生活中，在人的全面发展中，很值得我们去借鉴。

四、如何成就自我？

《中庸》提出以“中和”的原则来处理人与人之间的关系。受制于当时的时代，儒生们提出了五种关系：一是君臣关系。这个君臣关系很类似于现在的上下级关系。二是父子关系，就是处理长辈与晚辈之间的关系，包括老年人和自己的孩子，以及中年人和自己未成年孩子之间的交流和教育问题。三是夫妻关系，指的是处理夫妻之道。四是兄弟关系，包括家庭里边的成员，不光包括自己的兄弟姐妹，也包括配偶家里面的兄弟姐妹之间的关系。五是朋友交往，即如何与志同道合的人相处。这五种人际关系囊括了天下普遍存在的人际关系。
《中庸》对这五个方面的关系进行了概括，对应该怎么来处理这些关系，提出了一些原则。例如，君臣关系是“君仁臣忠”，就是要求上级一定要宽容。不管是行政管理还是企业管理，作一个管理者，一定要对手下宽容、仁爱。下级在跟上级相处时，得要让他信任我们。这样，两者关系才好相处。
那么，父子关系怎么处理呢？父亲要以身作则，自己在行为上给孩子做表率。我们想把孩子培养成一个贵族，一定要自己先做一个贵族。言传身教，非常重要。每一个人首先要把自己培养成完善的人，通过修身而齐家，在齐家的过程中就包含着对孩子的示范和教导。因此，孩子应该把父亲当成自己的榜样去做，前提是父亲必须能承担起这个榜样。作为晚辈，对老年人更要做到孝敬和赡养。所以说，父慈和子孝有制约关系，不是父亲对孩子一味地溺爱，也不是父亲对孩子一味地迁就，是有着相互的责任和义务的。
夫妇之间呢？丈夫要讲义，按照孟子的说法，义就是责任。外国人在结婚的时候，会说“我愿意嫁给他，无论生死、贫富……”之类的话，这实际就是一种承诺，也是一种责任的认同。儒家讲“夫义”，就是要求丈夫要有责任感。年轻人追求是一种感情，结婚以后更多的是一种责任感：到了一定的时间要回家，要不家里面有人等；家里面出了什么事情要担负起责任。作为妻子一定要善于听从，听从不是顺从，要善于听从丈夫的观点，两个人之间一定要有相濡以沫的关系。儒家的说法固然含有重男轻女的意味，但有一些是可以借鉴的。
兄和弟之间的关系呢？儒家认为，应该“兄良弟亲”。兄弟之间要相互关心，兄长既要给弟弟做示范，又要关心弟弟，而弟弟对兄长、同辈年长的家庭成员要更多地给予体谅。
朋友之间的关系呢？要讲究信义。东汉郑玄说：“同门曰朋，同志曰友”，古代所谓的朋友是指志同道合的人，是从道义和志趣上来说的，与我们今天单纯从交际上来说的一般意义上的朋友不同。对待一起成就事业、一起发展事业的朋友们来说，一定要讲究信用，注重道义。
在五达道的基础上，《中庸》认为有三个非常重要的德行，即“三达德”。一是智，智慧是在社会中安身立命的工具。二是仁，光有智慧不行，如果没有仁爱之心，就容易流于狡诈，光有仁爱之心而没有智慧，就会流于迂腐。三是勇，这不光是外在的勇，还包括勇于解剖自己、改变自己。这三者是一个健全的人所应具备的三种品德，也是调节人际关系和保持君子之风的三种品德：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）
除此之外，治理国家、治理天下要处理好九项工作，也可以说是人生起步和走向成功的九个步骤或者说九条原则：
第一，修养自身。自身的修养不够，做什么都不行。修养包括很多方面，言谈举止、待人接物、学识人品等等。这是成功的第一要素。
第二，尊重贤人，尊重有道德和有学识的人。尊重贤人，从表面上看是自己的问题，实际上是把每一个人放在社会中的人伦评价体系之中。刘邦早年是一个无赖，带有一定流氓习气，但在夺取天下的过程中，他亲近了很多有才能的人，才能成就大业。晚年时，一度想把太子、即后来的惠帝废掉，但是汉惠帝把著名的隐士“商山四皓”请来了。刘邦一看，天下的隐士都投到太子的手下了，那就还让他来做吧。人以类聚，尊重贤人，不仅可以提高自己的修养，还能因贤人的帮助而成就事业。
第三，爱护亲族。如果一个人连和自己有血缘关系的亲朋都处理不好，他怎么能处理好与其他人的关系呢？一个人连自己的父母都不孝敬，怎么尊重天下的老人呢？一个连自己的兄弟情义都不顾的人，他能顾上别的情分吗？所以说爱护亲族是成就事业的人缘基础。
第四，敬重官员。这包括两层意思：一是国君要尊重臣下，听取他们的意见，激发他们的积极性。二是普通人要尊敬官员，我们要想在社会中立足，或者说要想实现自己的功业，必须要和官员、和政府打交道，否则怎么去发展？儒家从正面表述要敬重这些官员，是大实话。
第五，体恤属下。一定要理解、关爱下属，做大事业者，必定要团结众人，安抚随从。只有手下心服口服，才能随你行动，竭力工作。
第六，爱护百姓。儒家讲为官之道，当官当然要爱护百姓，动不动百姓起来就闹事，这这官必定坐不稳。现在建设和谐社会，群众的利益高于一切，老是群众上访，动不动把十字路口给占了，怎么做管理呢？对于做企业的人或者做教育的人来说，爱护自己的顾客、爱护自己的学生，有好的名声，一传十、十传百，事业才能更加兴旺发达。
第七，劝勉工匠。古代的工匠是很普通的技术人员，现在叫工程技术人员。工程技术是国家核心竞争力，也是企业的生产力和生命力。要尊重知识分子，爱护知识分子，鼓励知识分子，才能使事业保持创新能力和发展潜力。
第八，优待远客。有客人到我们这儿来的时候，一定要善于优待。在一方做事，有远方的客人来，如果做的好，他很容易把我们的名声传播出去。国家也是如此，远方的人路过，一定要好好地招待，德行自然也会传遍天下。
第九，安抚诸侯。当时国与国之间，既有朋友的关系，也有竞争的关系。对现在来说，作为个人，作为单位，总有和自己竞争的对手，如何处理好这些关系？优待远方的客人可以带来更多的声誉，安抚竞争对手或战略联盟，就能够使我们立于不败之地。
实行中庸之道有三个原则：
第一，对自己要慎独。人真正的德行体现在什么时候？在独处的时候。作奸犯科之事，大部分都是发生在独处时。一个人最高的道德境界如何，就要看当独处时，心里的道德境界如何；在自我本性最容易流露的时候，能否用道德来压制自己的内心贪欲和卑劣。这就要求我们不管在单位还是在家，不管在大事上还是小事上，都要做到坚守德行、坚信节操。
第二，对朋友要忠恕。“忠”不光体现在对于上级，还体现在朋友之间，也就是人际之间。孔子说：“为人谋而不忠乎。”（《论语·学而》）当一个朋友遇到困难，亲人遇到困难，或者是单位遇到困难的时候，真心向我们求救，我们是否站在正确的立场上去处理这件事情，而不是仅仅说说，“行、行，我帮我们”，最后不了了之了。或者平时许诺了很多：“有什么事找我！”关键的时候却敷衍了事。真正的忠是真正为朋友好，既然帮他，就真心地帮、千方百计地、发自内心去帮，这就叫做忠。
所谓的“恕”，就是别人做了错事的时候，自己要宽恕。儒家提倡的是严于律己，宽于待人，有些事情不要太计较。人生真正的快乐，就是朋友之间和睦相处、家庭之间的其乐融融、同事之间的相互尊重。在这其中，我们才能体会到人的尊严和价值。
第三，作人要至诚尽性。不管是从人的发展来讲，或是从人的本性来讲，都要真诚。只有真诚，才能够把人性至善完全体现出来。如果人与人之间都是真诚的、都是坦诚的，还有什么问题不能解决呢？真诚的时候，我们会被情感所感动；坦诚的时候，所有的误会都可以消解。我们社会之所以太复杂，就在于人与人之间不能坦诚相待，总在提防，总在算计。对待别人的时候少一些虚伪、算计，多一份真诚，保持一种恰如其分的关系，人与人之间的矛盾就会容易解决了。
总之，《中庸》所讲的是如何把自己的情感表达出来，使之符合于伦理纲常和社会需求，用适宜的、有法度的、合乎一定标准的法则来处理人与人之间的关系，把人的智慧、仁爱和勇敢这三种德行完全体现出来，把自己的成长和周围人的成长结合来。这样的话，我们的社会中的每一个人，才能完成个人道德的建构，才能得以进步发展，才能得以走向至善的境界
2010年3月20日在清华大学“儒学与领导力”研修班上的讲课录音稿摘录