寻几个出自佛经的小故事

1、《六牙白象的故事》

卫国有一位长者，生了一个女儿。奇怪的是，她刚坠地，便讲了一通令人惊讶地话：“我做了不善的事，我做了不孝的事，我做了不知羞愧的事，我做了罪恶的事，我做了忘恩负义的事。”讲到这里，又突然默不出声，众人皆不知这些话的意思。

人们看到这女孩长得十分聪明贤慧，就取名为贤。这女孩渐渐长大后，不爱红装爱袈裟。常常以穿袈裟为乐，不久就出家做了比丘尼。她虽没有跟随佛祖，可她精勤修习，很快就修得了罗汉道。后来她懊悔当初没能跟随佛祖学法，就不远万里跑到佛的身边，向佛忏悔。

佛就说：“我早在以前就接受过你的忏悔。”佛身边的弟子感到奇怪，问傍：“这个比丘尼出家之后从未见过佛，为什么你已接受过她的忏侮？有何因缘？请讲给我们听听。”

佛即讲起了以前的故事：以前，有一头长了六支牙的白象，它有两个妻子，一个叫贤，一个叫善贤。

有一次，六牙白象在两位夫人的陪同下在森林中散步，它突然看到池里有一朵极为艳丽的莲花，就走上前去摘了下来。正当它想将莲花献给贤夫人的时候，善贤夫人一把夺了过去。贤夫人见了，心里十分不悦，她想：他爱善贤而不爱我。

当时，大象住的山中有一座佛塔，贤夫人常常采集鲜花去供养佛。她暗暗许愿：来世我降生于人间，一定不忘今世所受的委曲，一定要拔下它的象牙。随即便走上悬崖，纵身往下一跳，连尸骨都没有找到。

贤夫人跳下悬崖后升入了天国，然后又下凡降生在毗提醯王家做女儿。十多年时间，她就出落成一位美若天仙、亭亭玉立的少女。毗提醯王就将她许配给梵摩达王。

这女人不忘前世的恩怨，在洞房花烛之夜，她娇嗔地对梵摩达说：“你要用象牙为我做一张床，我才能活，否则，我是陪不了你多久就会死的。”梵摩达王即发布命令：国人凡是能搞到可以用以制床的象牙，将获得一百两黄金的奖赏。

消息传开，人们都想得到这份奖赏，可就是想不出猎获大象的办法。有一长年生活在深山老林中的猎手听到了这一消息，十分兴奋，高声喊道：“这下我可以发大财了。”原来他在深山老林里深知大象的习性，有捕猎大象的丰富经验。

几天后，只见这猎人身披袈裟，扛了一张巨弓，背了一袋浸过毒液的箭头，来到六牙白象经常出没的地方。善贤夫人远远看到有猎人来，就赶快跑到六牙白象那里报信。六牙白象问：“你看见那猎人穿得什么衣裳？”善贤夫人回答道：“那猎人穿了一套黑色的袈裟。”

六牙白象就安慰善贤夫人说：“你不要慌张，穿袈裟的和尚都是吃素行善的好人，他们从不杀生，所以绝对不会来伤害我们的。”

可出乎六牙白象意料之外的是，它的话音刚落，猎人的毒箭就射了过来。六牙白象还算敏捷，赶紧往旁边一闪，箭才没有射到自己身上。

善贤夫人见状，就气呼呼地说道：“我让你赶快躲避，可你说和尚都是积德行善的好人。现在你如何解释刚才发生的事呢？”

六牙白象回答说：“这不是他身穿袈裟的缘故，而是他心里有烦恼的缘故。因此，这不是做和尚的罪过，而是他心不静的罪过。”

善贤夫人不听六牙白象的这一解释，想冲上前去踩死那猎人。六牙白象立即上前阻止，并讲了许多道理，坚决不让善贤夫人去伤害猎人。善贤夫人只得作罢。此时白象的五百部众也赶了过来。

六牙白象心平气和地问猎人：“你需要什么东西？为什么要这么狠毒地来射杀我？”猎人哆哆嗦嗦地回答：“我不是一个贪心的人，原来是没有加害于你的心思的，可梵摩达王张榜征募你的长牙，我想这是个发财的好机会，所以就来射杀你了。”

六牙白象听完，顿时明白了什么。它认真地对猎人说：“既然你身负使命，就赶快来取我的长牙好了。”那猎人以为自己听错了白象的话。白象又说：“我请你快点拔出我的长牙，好回去向你的国王交差。”

猎人赶紧回答：“我怎么敢动手拔你的长牙呢？你是这样的慈悲，不但不治我的罪，反而还救了我的命。我如动手拔你的牙，那就是恩将仇报，我的手肯定会烂掉的。”

听了这话，六牙白象就走到一棵大树下，用自己的长鼻拼命将长牙拔出。随后又发誓将来要拔除众生的一切毒牙。猎人捧了六牙白象的长牙回到国都，立即将长牙献给了梵摩达王。梵摩达王见了，不由大喜过望，兴冲冲地就将象牙送到夫人那里。

可这夫人见了象牙，却突然产生了懊悔之意，暗暗想道：我今天为什么要去求这贤胜净戒的象牙呢？真是罪过。此后，她就大修功德，并许愿要修佛学法，建一番功德。不久，她就出家学道，得了阿罗汉道。

佛说到这里，就笑着对弟子们说：“那时的六牙白象就是我的前身，那个猎人就是提婆达多，那个贤夫人，就是今日来忏悔的比丘尼，那个善贤夫人就是耶输陀罗比丘尼。”众弟子听了，顿时恍然大悟。

2、《酒翁里的真相》

一对新婚夫妇，郎才女貌，相亲相爱，邻居们都非常羡慕。

不久却发生了一桩意外的事。这天，丈夫从外面办完事回到家中，为了消除疲劳，就对妻子说：“爱妻，今晚咱俩先喝点酒，你到酒瓮里取些酒来。”“好的，”妻子边应答边朝酒瓮走去。没想到她一打开酒瓮。

只见里面有个漂亮女子的身影，气得酒也不拿了，冲到丈夫面前责问：“你这个不知羞耻的男人，把我娶到你家，怎么酒瓮里还藏着女人？你说，这个野女人是哪里的？”妻子突如其来的大骂，令丈夫如坠雾中，他赶紧跑到后间去看个究竟。

一看，大吃一惊，酒瓮里明明晃动着一个美男子的身影。丈夫气不打一处出，边走边骂：“你这个不要脸的女人，还想倒打一耙，酒瓮里藏着的分明是个野男人！”顿时，一对恩爱夫妻吵得不可开交，拍桌子，砸板凳，谩骂声、抽泣声惊动了左邻右舍，门口挤满了围观的人。

有位邻居觉得十分奇怪，这对夫妻平时如胶似漆，今天怎么闹翻了，于是进屋想问个究竟。这位邻居听了他们各自的诉说后，很是奇怪，就跑去看酒瓮。嘿，里面确实藏着一个跟自己模样相似的男人。他一语不发，出了屋门，把自己的所见和疑惑告诉了那些急于探听的邻居。

恰巧有个比丘尼来化斋，夫妻俩只顾一个劲地争吵，根本没注意到。比丘尼径自进门相劝，问为何事这般吵闹。夫妻俩互相指责对方，女的说：“他偷野女人！”男的说：“她偷贼男子！”比丘尼越听越糊涂，围观者指点说：“他们家的酒瓮里装有人。”

比丘尼半信半疑前去察看，果然发现酒瓮里有个尼师，她转身就走，口里念着：“罪恶！罪恶！”

不一会儿，又来了一个行脚僧，听说有这等怪事，心头生出一团疑云，他也进屋走到酒瓮旁，低头一看，原来是人在酒中的倒映。他感叹人世间居然有这样愚昧的人！随后对众人说：“你们都跟我来！”只见行脚僧端起一块石头，砸碎了酒瓮，还如此这般解释了一番。

那对夫妻听了真是无地自容，悔恨不已。

3、《“双头鸟”的善与恶！》

从前在雪山下，住着一只鸟，这只鸟长着两个头，只有一副身躯；一个头叫“迦喽嗏”，另一个头叫“优波迦喽嗏”。这只两头鸟两个头轮流休息，若是有一个头入睡，另一个头必然醒来。

一次，迦喽嗏睡着了，优波迦喽嗏醒过来，这时一阵风过，把旁边一棵摩头迦果树的花吹到两头鸟的身边。

优波迦喽嗏想：“我现在虽然独自吃下这朵花，但吃到肚子里，我们两个头都可以免除饥渴，长精神增气力。”于是他没有叫醒迦喽嗏，独自把花吃了。

过了片刻，迦喽嗏醒过来，觉得肚子很饱，不由得打了个饱嗝，问优波迦喽嗏：“你从哪里找到这香甜、美妙的食物？吃了教我觉得浑身舒服、精神愉快，连发出的声音都是这样优美。”

优波迦喽嗏回答道：“你睡着时，一阵风把不远处摩头迦果树的花朵吹到我身边。我想虽然是我独自吃它，但我们两个都可以除饥解渴，增长精神气力，所以没有把你叫醒，就自己吃了它。”

迦喽嗏听到这番话，却十分不高兴，心想：“他吃到好东西，竟然不叫醒我，独自享受美味。以后我碰上好东西，也不愿告诉他。”过了一些日子，两头鸟在一个地方看见一朵毒花。迦喽嗏想：“好吧！让我把这朵花吃了，让我们两个一起死去吧！”

他就对优波迦嗏说：“你先睡吧！我来看守。”于是优波迦喽嗏就放心睡了过去。迦喽嗏见他已熟睡，就偷偷把毒花摘下，一口吞了下去。

过了片刻，优波迦喽嗏醒过来，感到浑身难受，打一个呃，觉得口气中都带着毒气，就问：“刚才我睡着时，你吃了什么不好的食物？我怎么浑身难受得要死？”迦喽嗏说：“你睡着时，我吃了那一朵毒花，我希望我们两个一起死。”

优波迦喽嗏听了这番话，实在大惑不解，问道：“你做事怎么这样鲁莽啊？怎么做出这样的事？”说完哀哀唱道：当时你睡眠，花落我身边。我吃美味花，你反把我怨。但愿从今后，不同傻瓜住。损人又害己，同住没好处。

4、《年少比丘因造恶口，五百世堕为狗身》

昔日，有一群商人带着一只狗到其他国家做生意，行至半途，商人停下来稍作歇息。狗儿趁着商人不留意时，便将放在一旁的肉给刁去吃了。商人发现后，生气地拿起棍棒将狗儿的腿打断，并将它丢弃在路旁。

此时，舍利弗尊者以天眼看见断了腿且饥饿不堪的狗儿，便着衣持钵入城乞食，然后以神通力飞至狗儿的身边，将乞得的食物拿给它吃。狗儿欢喜地用完食物，舍利弗尊者便为其开示说法。狗儿命终后，则投生至舍卫国的一户婆罗门家。

一天，这位婆罗门看见舍利弗尊者独自入城乞食，便上前询问：“尊者没有沙弥随行吗？”尊者回答：“我没有沙弥随行，听说您有一子，可否随我出家？”婆罗门说：“我有一幼儿，名叫均提，现在甚为幼稚，待其年纪稍长，再让他跟随尊者出家修行，是否更好？”

于是等到均提七岁的时候，婆罗门便带他到祇洹精舍出家修行。均提沙弥不断地勤修佛法，精进用功，最后心开意解，证得阿罗汉果。均提沙弥思惟今生能得遇圣者、悟道证果，必是过去的因缘，便以神通力观见自己过去世为一只饿狗，蒙舍利弗尊者慈悲救助。

今日方能为人并获圣果，于是均提沙弥发愿：“我蒙尊者之恩，得以脱离诸苦，今生应当终身随侍于尊者。”便终身求作沙弥而不受大戒。

当时，阿难尊者见此因缘，请示佛陀：“不知此人曾造何种恶行，受此狗身？又曾造何等善根，蒙尊者救助而得解脱？”佛陀告诉阿难：“迦叶佛时，有一群比丘聚集一处修行。当时僧团中有一年少比丘，音声清雅且善于梵呗，人皆乐听。

另一位年长比丘，音声浊钝，不善梵呗，但因功德具足，已得阿罗汉果。这名年少比丘自恃好声，便嘲笑老比丘的声音犹如狗吠。老比丘心知年少比丘种下恶果，便慈悲地对年少比丘说：我已得证阿罗汉果，功德悉备。

年少比丘自知罪行，心惊毛竖，惶怖自责，便赶紧向老比丘忏悔自己的罪过。”佛陀告诉大众：“当时的年少比丘就是今日的均提沙弥，由于恶言果报，五百世常受狗身；也因出家持戒清净的功德，得以见佛而后悟道证果。”

诸大比丘们闻佛所说，欢喜信受，顶戴奉行。由此可见，一切因果皆由心之造作。可是我们凡夫俗子只知重视追求眼前的结果，却不慎守因果的规则，如此即是因果颠倒。我们应该相信因果的规律，其规律是非常顺序的。

因为人的生命不仅是今世，而是经历了生生世世的流转，谁也无法知道自己在过去世流转的过程中曾做过什么样的业，所以今世行善、做好事，却不一定会带来今生的幸福与快乐。同样的，现在所造的恶业，亦不一定会马上报应遇到痛苦和不幸。

但这并不代表现在所造恶业的果报在将来不需要承受，只不过“不是不报，时辰未到”而已。

5、《一掬水的多寡》

在《法句譬喻经》里，记载着商人波利与海神之间，一段很有智能的对话：有一次，大商人波利与五百个商人一同入海寻宝，船行驶到海中央，忽然间海神从海底冒了出来，手捧着一掬水问波利说：你看是海水多呢？还是我手上的一掬水多呢？

波利从容地回答：当然是一掬水多啊！为什么呢？海水虽然多，不一定能挽救得到那些饥渴的人；一掬水虽然少，遇上了饥渴的人，却可以救护他一命。

海神听了波利的答话，不禁欢喜赞叹，立刻解下身上所配戴的璎珞装饰，以及各种奇珍异宝送给他，并且护送商人们安全地返回国中。

从这一则故事，我们可以知道，世间事物的价值，不一定从表相上的大小、多寡去衡量，有时候也要看它的作用为何。有些东西看起来虽然不起眼，却有很大的功用。

例如，小小的沙石可以建筑房舍，供人居住；小小的种子，可以生长蔬果，供人食用；短短的一句话，可以影响人的一生，让人由迷转悟；少少的施舍，可以助人燃眉之急，让人脱离困境。

甚至一个人的智慧开启了，所谓一花一世界，一叶，从一朵花中，就可以看见三千大千世界；从一片叶子中，也能看到如来清净法身。

佛教里有一种修行法门，叫做回向。像是给人一个面包的同时，如果你能在心中发愿，希望天下的人都能解除饥饿，那么，虽然这只是一个小小的布施，但是普天下之人也都可以获得这个功德了。所以，世间的功德，就看你发心的大小，发心有多大，就可以产生多大的力量。

1，母鹿断肠

晋朝许逊，字敬之，汝南人。（今河南省汝南县）家住南昌，少年时代，喜武功，善射箭，爱好打猎。有一天到野外，射中一只小鹿，鹿母痛怜爱子，奋不顾身，冲向小鹿，以舌舔伤痕，因箭深伤重，小鹿不救身死，鹿母惨痛徘徊悲鸣，也死在当场。

许逊见此情景，十分惊奇，当剖开母鹿腹部时，发现柔肠寸寸断裂，恻隐之心，油然而生，只好就地埋葬。原先母鹿因哀怜儿子惨死，悲伤过度，以至肠断。真君大生悔恨，感悟人畜虽然有别，爱子之心，天性相同，怨艾自己，竟然如此残酷，伤害了天地骨肉之情。

于是折断弓箭，从此不现畋猎。之后荐举为孝廉，官旌阳县令，感晋室朝政紊乱，弃官司归隐，追随仙人吴猛受三清法要，入深山潜修，证了仙道。

于是周游江湖以道术为民除害。太康初年飞升成仙。因常显灵迹济世，宋帝追封为神功妙济真君，也简称为许真君。

2，孙真人救龙子传方

孙思邈，唐朝京兆华原人，七岁就学，便能日诵千余字，弱冠善谈庄老及百家学说兼好释典。精于阴阳推步医药之学。

当他尚未成就仙道时，有一次外出遇见村童，捕捉一蛇，殴打戏弄，蛇身出血将死。孙真人怜悯蛇无辜遭受伤害，便向村童买回，用药敷治救活，然后放生于草泽中。

经过月余，孙真人在静坐间，见一位青衣少年前来邀请，真人跟随，到了世人称羡的水晶宫，见头戴合帽，身穿绛衣的龙王出来迎接，延请上座并说：“小儿前日出游，被人所伤，幸遇道人拯救，不胜感激。”

即召青衣小官出来，再三拜谢，并殷勤设宴款待，留住三天，临行拿出奇珍异宝赠送，以表谢意。

孙思邈坚持不受说道：“久闻龙宫甚多医病秘方，愿能传我，以救世人，远胜金玉。”龙王为感激救子之情，便赠送玉笈三十六方。命仆护送真人到家。经过屡次试验均有灵效，于是编入千金方中传世，从此医术更加精通，行医救人无算。

之后证了仙品，活到一百二十岁，到了唐高宗永徽三年二月十五日早上起床，沐浴更衣，遗下形体，仙化而去。经过月余，形体颜貌不变，举尸入棺，轻如空衣，时人都惊奇赞叹！世称为孙真人。

3，释迦牟尼佛割肉饲鹰

释迦牟尼佛过去世行菩萨道时，遇见一只饥瘦秃鹰，正急迫的追捕一只温驯善良的鸽子，鸽子惊慌恐怖，看到菩萨，苍惶投入怀中避难、秃鹰追捕不得，周旋不去，显露出凶恶的样貌对菩萨说：“你为了要救鸽子的生命，难道就让我饥饿而死吗？”

菩萨问鹰说：“你需要什么食物？”鹰回答：“我要吃肉。”菩萨一声不响，便割自己臂上的肉来抵偿。但是鹰要求与鸽子的肉重量相等。菩萨继续割自己身上的肌肉，但是越割反而越轻，直到身上的肉快要割尽，重量还不能相等于鸽子。

便问菩萨道：“此刻你该悔恨了吧？”菩萨回答说：“我无一念悔恨之意。”为了要使秃鹰相信，又继续的说：“如果我的话，真实不假，当令我身上肌肉，生长复原。”

誓愿刚毕，身上肌肉果然当下恢复了原状。于是秃鹰感动佩服，立即回复了天帝身，在空中向菩萨至诚恭敬礼拜赞叹。原先这只秃鹰，是天帝变化来考验菩萨难忍能忍，难行能行的伟大事迹。

4，被误伤一眼仍敬奉尊者

有一位七岁的男孩，由于父亲殷切的盼望，而出家为沙弥。剃度之前，男孩先得到一个禅修指导。剃度时，他专注于禅修的所缘境，由于他的定力和前世的善业，剃度之后，他就证得圣果。

之后，提舍尊者在沙弥的陪同下，前往舍卫城，准备向佛陀顶礼。

半路上，他们暂宿某一村落的精舍。当天晚上提舍入睡后，沙弥却彻夜坐在提舍的身边未眠，只在接近清晨的时候，稍为睡卧一会。

第二天一大早，提舍认为该是摇醒沙弥的时候了，就用扇子摇醒小沙弥。但却不幸的用扇柄打伤了他的一只眼睛。小沙弥急忙用单手遮住受伤的眼睛，出去打水，准备给提舍尊者洗脸并清洗精舍的地板等。

当他单手捧水给提舍时，尊者告诫他，服务别人时，就应用双手。这时候，尊者才发现小沙弥的一眼已经因为自己的疏忽而失明了。

刹那间，尊者明白小沙弥实在是一位高贵的人，他深感歉疚，谦虚地向小沙弥道歉。但小沙弥告诉他，这既不是尊者错，也不是他自己的错，而是业报。小沙弥更请尊者不要因此难过，但尊者却无法忘怀这件不幸的意外。

之后，他们继续上路，最后抵达佛陀所住的舍卫城只树给孤独园。佛陀明白路上所发生的事，就说：阿罗汉不与人动气，阿罗汉克制感官的冲动，内心究竟平静、安详。

5，玄奘大师与心经的故事

有一天玄奘来到恒河岸边，看见数千人聚集在一齐，就好奇地上前去看，原先是婆罗门外道在祭拜河神。按照当地传统，为了供奉河神，每年都要选一个年轻男子扔进河里。当天正好选中了一个，他的家人个性悲哀，与此男子哭作一团。

正在依依不舍之际，他们忽然看见来了一个外国和尚(玄奘大师)，当即笑逐颜开、欢喜若狂，立即将玄奘捆了起来，准备让他代替那个年轻男子。

玄奘告诉他们：“如果你们非要把我供神，我也没办法，但我作为一个出家人，可不能够把这天的经念完等我念完经，你们怎样处置都能够。”那些人就同意了。玄奘随即开始念《心经》，三遍过后，天空乌云密布、电闪雷鸣。所有人都个性害怕，不敢得罪他，便把他给放了。

从此以后，玄奘对般若总集的《心经》更加重视。他所翻译的《心经》，与藏译、其他汉译本相比，虽然较短，但却受过观音菩萨的特殊加持。

据说他从印度取经回来时，念及和尚所赐《心经》的恩德，准备好好报答一番。谁知当他到原先的地方，不仅仅是老和尚，连那个寺院也消失无踪了。后人都说老和尚是观音菩萨的化现。

上升下堕
伽弥尼出家不久，有一天，他向佛陀提出一个问题：“佛陀！我觉得各种宗教都有祈祷天神，求生天国的方法，佛陀为什么不说呢？佛陀如果也能够开示这个法门，那就更好了。”

　　佛陀反问他：“伽弥尼！如果有人把石头丢到河里，然后虔诚的祈求天神，希望大石浮起来，你认为这有可能吗？”

　　伽弥尼说：“佛陀！这是不可能的，石头丢到河里只会往下沈，怎么可能浮起来呢？”

　　佛陀说：“是的！假使有人造作很大的恶业，即使大家为他祈祷天神，求他生天，这也是决不可能的，因为造作恶业，自然会堕落地狱。”

　　佛陀再问：“如果有人把油倒在河里，然后祈求天神，让油沈下去，不要浮上来，这有可能吗？”

　　伽弥尼答：“佛陀！不可能的，油一定会浮上来。”

　　佛陀说：“是的！这正如有人造作善业，任谁也不能使他堕落一样。修行善业，自然生天；造作恶业，自然下堕，这是一定的因果法则，决不是因为祈祷天神而可以改变的。”

　　伽弥尼听了佛陀的开示，从此不再向往外道的修行法门。
找　心
佛陀在往伽耶山的途中，路过一座苦行林，在树下静坐片时，像等待什么似的。有一个拿了大包裹的女人，从佛陀的面前经过，佛陀并没有注意分别。后来，又有很多高大的汉子走来，他们见到佛陀都异口同声的问道：“刚才您见到一个女人拿着很多东西从这里经过吗？”

　　“我没有注意。你们找她做什么？”佛陀反问他们。

　　“我们这一行共有三十人，同住在离此不远的森林之中，我们二十九人都有妻子，只有一个人至今还没有娶亲。我们非常同情他，因此，昨天就为他找来一个女人。那知这不是普通的女人，说来真不怕人见笑，原来她是一个卖婬的妓女。她在一夜之中，把我们三十个人都诱惑了。今天起来，我们的东西都被她卷逃了，因此要追赶她，要回我们的东西。您究竟有没有见到她呢？”佛陀默默的听他们说着。过了一会儿，佛陀说道：“是这么一回事吗？我来问你们一句，到底你们的心要紧呢？还是女人和东西要紧呢？”

　　这几个人给佛陀这么简单的一问，放逸惯的身心像还本归原一样，深受感动。佛陀不可思议的威德，每一个动作，每一句语言，都能深刻的印入人们的心版。

　　“自己的心比什么都要紧。”这一群男子回答，个个像清醒过来似的。

　　“你们不要再去追赶女人，找回自己的心才是最要紧的大事。”

　　“找心有什么办法呢？”

　　于是，佛陀为他们说苦集灭道，使他们生起信心，而皈依在佛陀座下。

凡人丢了钱财，知道去寻找；丢了衣物，知道去寻找；但是丢了最宝贵的东西——心，却不知道去寻找。如何返求诸己，把心找回来，做自己的主人，是一生中最重要的功课。
烧香作炭
佛陀在舍卫国说法的时候，感化了一位青年发心跟随佛陀出家、修持。五年以后，年轻的比丘得到佛陀的许可，独自一人离开僧团，遯隐山林，精进修行。

　　不到三个月的时间，正当大家还在为他祝福的时候，年轻的比丘却垂头丧气，满面风尘地回来了。

　　佛陀慈祥的问道：“怎么这么快就回来了？”

　　青年比丘嗫嚅地回答说：“佛陀！自从离开您以后，我虽然一直在努力修行，但是至今却还不能证果。我觉得佛道长远，自己既然无法达成，不如回家营生，照顾家计，以尽人子之道。”

　　佛陀听了，慈祥的垂示：“你既然信奉我的教法而出家，为什么不让人敬佩你是一位精进者，反而让人唾弃你呢？”

　　这时佛陀为青年比丘说了一则故事：

　　很久以前，有一位青年入海采集沈水香，经过了一年多，终于满载而归。他装满一车到市场贩卖，但是因为沈水香价格昂贵，始终没有人买。经过好多天，还是卖不出去，青年不免心生疲倦厌烦。这时看到有人在一旁卖木炭，木炭很快就销售一空，青年很是羡慕，于是把满车的沈水香烧成木炭出售，结果其所得不及沈水香半车的价钱。

　　佛陀说完故事后，看看青年比丘，语重心长地说：“世上有很多人最初发起勇猛精进心学佛，但是一进入佛门以后，发现佛法浩瀚如大海，很难一口吸尽，于是心生退怯，宁可渴死也不再喝它一口，这样的人岂不是和烧香作炭的青年一样愚痴？”

众生对于修行普遍患有畏久畏远的心理，一味追求迅速完成，就像烧香作炭的青年，结果本末倒置，反而失去了最宝贵的本来宝藏。
御马三法
　佛陀教化众生的方法，总是应病与药，观机逗教。是什么样的人，佛陀就说什么样的法。佛陀像钟一样，小叩则小鸣，大叩则大鸣。

　　有一天，一个训练马的调马师带着诚恳的心来请求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份，就问他：“你很懂得调马，马的性情你都已经知道。现在我来问你，你究竟用几种方法来调伏你的马匹呢？”

　　调马师毫不考虑就回答道：“我调马有三种方法：一是柔软，二是刚强，三是柔软刚强并施。”

　　“假如这三种方法都不能调伏时，你又怎么办呢？”佛陀进一步问。

　　“那就没有办法了，只有把它杀掉。”调马师回答后，又再反问佛陀道：“佛陀！您是用什么方法调御众生呢？”

　　佛陀答道：“我也是用三种方法：一是柔软，二是刚强，三是柔软刚强并施。”

　　“假如这三种方法都不能调伏时怎么办呢？”调马师反问佛陀。

　　佛陀肯定的答道：“没有别的办法，也只有把他杀掉。”

　　调马师听后，惊疑地问道：“佛陀！你的教法中，杀生不是犯戒的行为吗？”

　　佛陀庄严真实的说道：“你说得不错，在佛陀的教法中，杀生是不净业，是要受因果的轮回。不过，我所谓的杀，与你流血的杀不同。因为众生用柔软、刚强，以及柔软刚强并施都不能调伏时，就不再和他交谈，不必教授，不要睬他。一个不能受教，不听教诫的人，如同被杀掉一样的无救。”

　　调马师终于了解佛陀的意思，俯伏低头，要求皈依佛陀，受持五戒，从此改往修来，不再虐待动物，更不杀生。

佛陀的十号之一调御丈夫，佛陀对于刚强的众生，就用柔软的慈悲心来摄受他；对于怯弱的众生则加强他的信心，使他坚强；或者两者并用，好比调马师驯服马匹一般。众生有八万四千种病，佛陀就示现八万四千种法门。佛陀的慈悲真是无量无尽！
愚人愚行
　　从前，在一个农庄上，住着一位有福报而没有智慧的富翁。他虽拥有良田肥马，万贯家财，但因愚痴，不能辨别是非善恶，常常闹出许多令人啼笑皆非的事情。

　　有一天，他因事进城，路上遇见一个被马鞭抽伤了背部，而用热马粪涂伤的人。他好奇地伫立了一会儿，指着那人问道：“你的背给鞭抽伤了以后，不是很痛吗？为什么还要用热马粪涂伤口呢？这样不是更痛吗？”

　　那人苦笑地回答道：“是的，用热马粪涂伤口是非常难受的。不过，马粪可以消毒，涂上之后，伤口才不至于溃烂。”

　　富翁听了这些话，欢天喜地，以为侥幸学到治伤的秘诀，便如获至宝似的牢牢记在胸中。他踏着愉快的脚步回到家中，即刻对家人说道：“你们知道我今天为什么这样开心吗？”

　　“大概是老爷在路上拾到黄金了吧！”家人见到主人欢喜，也随口逢迎着。

　　富翁马上收歛笑容，慎重其事的说道：“不是拾到黄金，而是得到了一种大智慧，一种秘诀。”

　　家人不相信地开玩笑道：“老爷得到了大智慧，真是稀有，应该传给我们，不该隐藏呀。”

　　富翁得意地拍掌笑道：“好的！好的！你们注意看我做吧。”

　　于是，吩咐一个家奴：“你赶快去拿一条鞭子来。”

　　主人的话，家奴那敢违命，即刻拿来一条马鞭交给主人，然后莫明其妙地站在一旁，等待主人吩咐。

　　富翁迅速而高兴地将上身的衣服脱得精光，然后大声说：“我马上传智慧给你们看吧。”说着又厉声喊道：“来呀！你们拿鞭子在我的背上重重的抽二百下。”

　　家奴畏畏缩缩，不敢向前，富翁见状，怒骂道：“怎么？你们敢违抗我的命令吗？快给我抽打！”

　　家奴只有应命，无可奈何地提起鞭子，向主人的背上如落雨般的抽打着。不一会儿，鲜红的血顺着伤口流下，白嫩的皮破烂了，没有一块好肉。这时候，他自己却得意地命令家奴说：“赶快去取些热马粪来，把它涂在我背上的伤口处。”

　　于是，家奴取来热马粪，涂在主人的背上。

　　愚痴的富翁，自以为聪明智慧，得意地向家人宣布说：“我的背皮虽被马鞭抽破，但用热马粪涂后，一定不会溃烂，你们安心看吧。我过几天就可以痊愈了，你们知道吗？这就是我今天所得的智慧，现在已经传授给你们了，哈哈！”

　　佛陀知道了这件事情，开示大家：“一个人一见他人有一种好处，便认为可贵，也不管对不对，就随便学他，这是愚痴的行为，其结果是自讨苦吃，危害自己。所以修行学道，必须开智慧的眼，选择正法，才能真正离苦得乐。”
愚人喝水
　　有一天，佛陀在精舍中静坐，有一个人愁眉苦脸的长跪在佛陀座前，等待佛陀的开示。不久，佛陀睁开眼来，问道：“你有什么事？尽管问吧。”

　　“佛陀！我信了佛教以后，我的父亲非常不赞成。他认为佛教的戒律太广泛太严格，那能全部受持，不如不要学好了。他这样强词夺理地坚持着自己的见解，我费尽唇舌，他还是不能接受。我怕他将累劫流转生死，堕落恶道受苦，所以祈求佛陀度化我的父亲。”

　　佛陀说道：“你的父亲是利根之人，只要你把我说的故事转述给他听，他必然能去邪向正，回迷向悟。”

　　“是什么故事，请佛陀开示。”

　　于是佛陀说了这样一个故事：

　　从前，有个愚人在旷野走了好几天，滴水未进，口渴得两眼昏花，浑身发热，沿途寻找水源，总不可得。

　　忽然，看到远处有一条河，河水清洁明净。然而，他呆立了半天，却不想前去取水喝。这时候，同路的行人觉得纳闷，就上前问道：“你不是口渴吗？为什么找到了水，反而不喝呢？”

　　愚人拉开嘶哑干涸的喉咙答道：“你有所不知，这么多的水，我喝得完吗？我怕我的肚子装不下这么多水，所以干脆不喝了。”

　　路人听了，不禁摇头叹息：“真是无知的人，多么可怜呀！”

　　听了这则故事以后，青年马上回家告诉父亲。父亲听了恍然大悟，于是便与儿子一起学佛向道。

弱水三千，取一瓢饮，便能解除干渴；佛法虽有八万四千个法门，如果能够确实奉行一法不违，便能得到利益。
不受第二支箭
佛陀被尊为天人师，这是说明佛陀是最善于教化的人天师范，不仅因为他最懂得权巧方便，观机逗教，尤其善于运用譬喻、问答等方式来阐述真理法则，令弟子们容易理解佛法而心生欣羡，继而信受奉行。

　　有一天，佛陀对弟子们提出一个问题：“一个受过佛法教化的人，和一个未受过佛法教化的人，当他们遇到快乐的事物时，同样会有“乐受”的感觉；相反的，当他们遭逢悲伤痛苦的时候，同样会有“苦受”的感觉。那么，已受教和未受教的人到底有什么差别呢？”

　　弟子闻言，彼此面面相觑，无法作答，只得请佛陀慈悲开示。

　　佛陀说：“一个没有受过佛法教化的人，遇到痛苦的时候，往往悲不自胜，甚至徬徨迷惑，不知如何安顿自己，这就如同中了第一支箭以后，又中了第二支箭一样的感到痛苦不安；相反的，有佛法的人，遭逢痛苦的时候，绝不徒然悲叹，乃至怨天尤人，自乱方寸，因为他已经有智慧，不会再受第二支箭的痛苦。”

　　“一个佛教徒身处乐境之中也绝不放纵自己，因为一旦陶醉在快乐之中而放逸身心，第二支箭便会带来苦受。”佛陀又继续阐述乐受的道理。

　　佛陀开示后，弟子们个个欣庆自己能过着佛化的生活，能够不为苦、乐所惑，尤其对于“不受第二支箭”的譬喻，个个心有戚戚焉，自此更加惕励自己切莫放逸，以免受到第二支箭的苦。

人往往沈缅于享乐而不能自拔，或者陷溺于哀痛而不能超越，被同一块石头绊倒二次是一种耻辱，被第二支箭射中更是一种不幸。如何培养“觉”性，苦乐不滞，便是无上的智慧。
如盲执烛
　在拘睒尼国的美音精舍，佛陀正为四众弟子广说大法。有一个老梵志，整天高举着火把在城市中行走，有人问他：“你为什么大白天拿着火把走路呢？”

　　老梵志答道：“世间的人没有一个不愚蠢，他们长着眼睛，却看不见东西，所以我用火把为他们照明。”

　　原来，这位老梵志自认为知识广博，天下事无所不知，无所不晓，因此骄傲自大，到处找人辩论，却也无人敢向他挑战。

　　佛陀知道后，有心度化他，于是故意在路上和他相遇，问他：“大白天为什么举着火把满街跑？”

　　老梵志说：“因为世人处于黑暗中，昼夜都看不见光明，所以我拿着火把为他们照明。”

　　佛陀又问梵志：“经典中有“四明”的说法，你知道吗？”

　　“什么叫“四明”，我没听说过。”老梵志惊讶的回答。

　　佛陀说：“所谓四明，就是：一、通晓天文、地理，理解春夏秋冬四时运行的道理；二、通晓日月星辰与金木水火土等五行的关系；三、通晓治国为政的方法，明了安邦攘外的大计；四、明晓军事，熟悉指挥作战的方法，能防卫巩固国土，使不丧失。你是一个修道人，知道有这四明法吗？”

　　老梵志因为从来没听说过四明的道理，深觉惭愧，便丢了火炬，向佛陀合掌。佛陀知道他已有忏悔之心，便以梵音为他说了一首偈语：

　　若多少有闻，自大以憍人，

　　是如盲执烛，照彼不自明。

　　这首偈语的意思是说，如果你稍具有一些知识，就狂妄自大，目中无人，这就如同瞎子手执灯烛，只照别人，自己却看不到光。

　　佛陀说了偈语之后，告诉老梵志：“世间上恐怕没有人比你更愚痴。你白天拿着火炬，走在街上，如你所知，这种奇异的行为，不正如尘土一样，没有人理会吗？”

　　老梵志此时更是惭愧得无地自容，即刻跪下顶礼佛陀，虔敬的恳求佛陀收他为弟子，并一改过去傲慢自大的态度。

佛陀教我们要自灯明，法灯明，就是要我们明白佛法，以般若的慧炬来照亮自己的无明，而不是自大憍慢，挑剔别人的缺失。
驯象三法
呵提昙生长在佛教世家，久仰佛陀威德。有一天，呵提昙特地到只园精舍，祈求佛陀为他解除心理上的苦恼。

　　佛陀慈祥的请他坐下，问道：“你从何而来？叫什么名字？”

　　呵提昙长跪在地，回答说：“我名叫呵提昙，过去曾为先王驯象。”

　　佛陀就着他的职业问道：“驯象的时候，应该注意那些事情呢？”

　　呵提昙说：“我通常以三种方法来驯服大象：一是用钢钩钩住象的嘴巴，然后再套上咬口铁，这样就可以牵着它，使它无法脱走；二是减少它的食物，使它挨饿消瘦，没有力气反抗；三是用棍子打它，使它痛苦、害怕。用这三种方法，就可以把象调理得很驯良了。”

　　佛陀反问：“你用这三种方法驯象，目的何在呢？”

　　呵提昙答：“用铁钩钩嘴巴，可以制服它的桀傲不驯；不让它吃饱，可以调御它的凶猛；用棍子打它，使它不敢调皮，低头屈服，这样子它就能驯服柔顺了。”

　　佛陀又说：“像这样驯服它，用意又何在？”

　　呵提昙答：“这样使它驯服了，可以作为国王坐骑，不出危险；也可以派它冲锋陷阵，任意指挥它前进后退，没有困难。”

　　佛陀又问：“你只能驯象，能不能驯服自己呢？”

　　“目前我还不知道如何调服自己，祈请佛陀明示。”

　　佛陀告诉呵提昙：“我也有三种方法可以驯服一切人，也可以驯服自己，使人获得清净之乐。一是以诚心控制嘴巴不乱说；二是以慈悲、纯直制伏自己的倔强刚愎；三是以智慧消灭心理上的固执、主观、不明理等愚痴烦恼。我以这三种方法度一切众生，永远出离三恶道，直达涅槃大道，不再入生死海，不再受忧悲苦恼。” 呵提昙听到这里，若有所悟，顿时心如朗朗晴空，不留片云。

佛陀是个大教育家，善于观机逗教。就近取譬，对于音乐师就以音乐来调顺他，对于驯马师就以驯马的道理来点化他，对于驯象师则对他说驯象的方法。驯服凶猛的大象固然须要技巧，驯服狂妄的心性，更需要佛法的智慧善巧，每一个人都要成为自己的驯象师。
与智者交
　　舍智连通说富那，须空旃论迦头陀，

　　 那律天眼波离戒，阿难多闻密行罗。

　　这首偈语是说，佛陀十大弟子各具不同的第一功行。由于他们各有特色，因此在当时的僧团里便形成一种奇特的现象：舍利弗尊者带领着一群比丘一起经行；目犍连、富楼那、须菩提、迦旃延、大迦叶、阿那律、优波离、阿难、罗▊罗等也各自带领着一群比丘各自经行，甚至提婆达多也不例外。

　　佛陀看见诸大弟子各自率众经行的现象，便为大众说法：“善者与善者在一起，恶者与恶者在一起，就好比乳与乳相应，酥与酥相应，粪与屎尿各自相应的道理一样。众生也是同类相聚，各自相应。你们看见舍利弗率领众多的比丘在经行吗？”

　　弟子们回答：“是的！看见了。”

　　佛陀说：“他们都是具有大智辩才的人。”

　　佛陀又问：“你们看见目犍连率领另外的一群人在经行吗？”

　　弟子们又答说：“是的！看见了。”

　　佛陀说：“他们都是具有神通大力的人。”

　　佛陀又问：“你们看见富楼那、须菩提、迦旃延、大迦叶、阿那律、优波离、阿难、罗□罗等人率领众多的人在经行吗？”

　　弟子们答道：“是的！看见了。”

　　佛陀说：“他们分别是擅长说法、解空第一、善于论议、少欲知足、天眼明彻、严持戒律、多闻总持、善修密行的人。”

　　佛陀再问：“你们看见提婆达多率领众多的人在经行吗？”

　　弟子们回答：“是的！看见了。”

　　佛陀说：“他们都是薰染恶行的人。”

　　佛陀环顾四座，语重心长地说：“不要与恶知识、愚痴人共同做事，应当与善知识、智慧的人往来交游。假如一个人原本没有恶行，但是因为时常亲近恶人，后来必定形成恶因，而恶名遍满天下。”

　　提婆达多率领的众多比丘，其中有三十余人于听闻佛陀的开示后，即远离提婆达多，来到佛陀的座前，至诚顶礼，恳求改过迁善，从此依法精进修行，不久都证得阿罗汉果。

同气相求，物以类聚。亲近善知识，如入芝兰之室，久而不闻其香；结交恶知识，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。交友岂能不谨慎！
两舌之害
有一个大富长者，家财万贯，金银财宝取用不尽，尤其妻子贞美贤慧，更使他欢喜。

　　长者结婚多年才生下一个儿子，自然欣喜万分。可是很不幸，这孩子才牙牙学语时便害起病来，经医生诊断，说是生疮，虽然请来许多名医，也无法疗治，因此长者成天愁眉不展。

　　可怜的小孩在群医束手无策之下，天天哀号叫苦，过着痛苦的生活。由于他的痛苦呻号声扰及邻里，所以大家都叫他呻号。

　　光阴似水，带走了呻号的童年岁月，他已经长大成人了。不过，身上的恶疾并未痊愈，仍是日夜的哀痛，令人听了都为他难过。附近有一个老人听见呻号痛苦呼号之声，心里很是不忍，于是来到呻号家里慰问，并对呻号道：“我曾经听到许多人称赞说，在只园精舍有位大医王，我们身体上的病或者心理的病，他都能够医治。他有神圣妙方，任何沉痾的病症到他那里都能马上痊愈，你何不赶快虔诚的去求治？”

　　长者子呻号听了老人的话，欢喜得不得了，便抱病到只园精舍求见佛陀。呻号见到佛陀三十二相八十种好的庄严圣身，如同百千光明，心里喜悦赞叹。他的愁苦恼恨已经减少了许多，随即五体投地礼拜佛陀。

　　佛陀的慈悲，从不舍弃任何一个病苦的众生，所以呻号来时，佛陀非常高兴，便为他宣说拔除一切苦患的胜妙法门。呻号听闻佛陀说法以后，忏悔罪过。这时他身上几十年来的疮毒，马上好了，痛苦完全消除，心中生起虔敬欢喜。后来要求佛陀允许他出家做比丘，他精进修习，不久便证得罗汉果。

　　诸比丘看到呻号这样，觉得很稀奇，就问佛陀：“呻号是以何种因缘而得此果报？”

　　佛陀对弟子们说道：“在过去无量世中，波罗奈国有甲乙两个富翁。因为他俩平日就怨憎相诤，所以甲富翁拿出了许多珍宝，进奉给国王。国王得到他的贡献，对他特别宠爱，因此甲富翁就在国王面前毁谤乙富翁说：乙某人非常恶毒，常常阴谋用计害我，希望大王严惩恶人，保护善良人民。国王因受其好处而失去观察，信以为真，就令人拘捕乙富翁，不许其辩解，并施以酷刑，使其遍体鳞伤，百般的痛苦。后来经由乙富翁家人出钱赎罪，才得以释放回家。回去以后，深自思惟，人有了身体就有痛苦，多灾多祸，我与某甲并无怨仇，他竟然害得我如此痛苦。不久即立志入山中修行，证得辟支佛。那时辟支佛发大悲心，怕甲富翁来生受苦报，便往其家中现种种神变，甲富翁看到这种不可思议的情形，心生敬仰，随即请辟支佛上座，以种种美食供养，并向辟支佛忏悔前罪。你们知道，过去在国王前下谗言的人，就是现在受病苦的呻号比丘。后来由于他受辟支佛的恩惠，忏悔前罪，虔诚皈依三宝，所以才能于今日得到佛陀的救度，速成圣果。”

谗言，不要以为说了没有人知道，罪业丝毫不爽，但是犯了口业过错的人，只要忏悔，仍然是可以得救的。