老子道的内涵和实质是什么呢?他认为,道,就是自然规律。他说:有一个混混沌沌的东西,在天地形成之前就存在了。它寂静无声息,寥廓无形体,独立存在而不消失,循环运行而不停止,它可以作为天地万物的根源。我不知道它的名字,勉强给它起了一个名字叫做“道”,再勉强形容它叫做“大”。大是说运行不止,运行不止就无处不到,无处不到最终必将返回本原。所以说,道大、天大、地大,人也大。宇宙间有四大,而人是四大之一。人取法地,地取法天,天取法道,道法自然。(《老子二十五章》:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮!独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,故强之曰道,强之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰返。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”) 老子讲的“道”,有三个特点。第一,道是无状、无象之物,它看不见,摸不着。老子说:大德之人的行为,完全是以道为准绳。道这个东西,是恍恍惚惚的。恍恍惚惚的,其中却有迹象;恍恍惚惚的,其中却有实物;深远暗昧,其中却有精质,这些精质是非常真实的,其中有可信验的内容。从当今到上古,它的名字永远不会消除,根据它,就能认识万物本原,我是怎样去了解万物的本原呢?就是根据道来认识的。(《老子二十一章》:“孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。”) 第二,“道”生万物。老子说:“‘道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和’ 。”(《老子四十二章》)这里的“道”,是指开始于一,或“道”即一。《韩非子扬权》说:“道无双,故曰一。”《说文》上讲:“一,惟初太极,道立于一,造分天地,化成万物”。很明显,一,实际上是“道”的别名,得一,也就是得道。一,本来是不生的,但它是万物的根子。由于“道”的运动则出现对立面的双方。二,按照《易经》上的说法,二即“两仪”,谓指天地。天地气合而生和,二生三,是说和气合而生万物(第三者),即三生万物,第三者衍生万物。万物本身都包含阴和阳,一阴一阳之为道也,阴阳合和则生万物,换一句话也可以说,道生万物,无穷无荆 “道”生长万物,而“德”则繁殖万物;具体的形体构成万物的不同形状,因此,万物都尊崇“道”而贵重“德”。“道”之所以被尊崇,“德”之所以被贵重,并没有因为谁给它高贵的地位,而是它们从不命令万物,总是顺从自然的发展。所以,道生成万物,德繁殖万物。(《老子五十一章》:“道生之,德畜之,物形之,而器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊也,德之贵,夫莫之命而恒自然也。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。”) 第三,“道”的运动及其应用,使天下万物生于有,有生于无。无,是万物始生的原子,有和无的对立统一就是道。换一句话说,宇宙万物的产生出现及其发展是无中生有过程的结果。
道的内涵是最初、最大,道的实质是天地万物中的规律,道的特点是无名无相。道是规律的同时还是理,道理道理,道和理密切相联。理它无处不在无物不存,老子的《道德经》讲的全是理,道也是理。人寻理有点象找头路,找秩序,找程序,找规则,找规律,总之是找可对比可重复的。
《道》
《道德经》深奥难懂,主因便在于“道”字。老聃之“道”,非指一事一物,其含义甚多。在此,稍加阐述。
道体:指一切存在的统称,亦可特指某一具体的存在。——见于第一章、第四十一章、第四十二章。
神道:指无极、太极与沌宙的合称。——见于第二十五章、第四十章。
无极:指阴阳两极混融形成的道体。——见于第四章、第二十一章。
太极:指阳极与阴极的合体。——见于第五十一章。
道律:指能量所遵循的维持自身稳定的本性。——见于第三十二章、第三十四章、第三十七章、第三十八章、第四十一章、第六十二章。
中正(庸)之道:中正之道,指相应道体所应当遵循的、使自身处于中正状态的法则;中庸之道,指人类所应当遵循的中正之道。——见于第八章、第十六章、第二十一章、第二十三章、第三十章、第四十一章、第五十三章、第五十五章、第六十章、第六十五章。
道品:指恪守于中庸之道的德行。——见于第十五章、第三十八章。
修道:指减损欲望,使德行更为符合中庸之道。——见于第二十三章。
道德高尚的人——见于第二十四章。
道德——见于第十五章、第十八章、第二十四章、第三十一章、第四十六章、第四十八章、第七十七章。
道学:天道学,指人类对于天道的领悟与认识;人道学,指人类对于人道的领悟与认识;天道学与人道学合称道学。——见于第十四章、第三十五章。
天道:指宇宙的衍化。——见于第四十七章。
法则——见于第九章、第十四章、第七十三章、第七十七章、第七十九章、第八十一章。
方法——见于第五十九章。
言说——见于第一章、第四十一章。
道路——见于第五十三章。
吾之拆分,使《道德经》便于理解。然许多“道”字,可选取的意义不止一种,且翻译时随上下文有所调整,故读者不可拘泥于此。