无分别智，又称为无分别心，是指舍离主观和客观的相对之相，而达到真正平等的真实智慧。
简单说，无分别智就是离主观、客观相，平等地运作的智慧，也是超越凡夫概念式思维的真实观智。无分别智属于出世间智、无漏智，是佛智的相应心品。
无分别智有三种，分别是：
一、加行无分别智
是寻思的智慧，又称为加行智，是道之因，是地前加行位的菩萨所修的智慧。
简单的说，就是把凡夫的分别心识修成无分别的智慧，也就是从凡入圣的知见跨越。
想要把凡夫的分别识念，转为圣者特有的无分别智，需要的是正见的抉择。
其过程是通过反反复复地听闻思惟佛法，进而起修，把无始劫以来因无明而生的种种我执妄见统统舍弃，解除凡夫心的颠倒妄想，种种疑惑。心中无疑，烦恼已尽，那就可以远离分别了。
玄奘法师把这种无分别翻译为“喜足”无分别。
什么叫喜足无分别：
那是因为无始劫以来的无明之惑都渐渐消除，心中欢喜无量，正见具足，不再为疑惑所烦恼，不需要再去分别妄念。所以称为喜足无分别。
这个修行的过程，古人曾经很形象地譬喻为以楔出楔，也就是把一个木楔打进木头的缝隙中把另一个木楔起出来，最后恢复木头原本的样子。借正见之楔出妄念之楔，恢复本来面目。
二、根本无分别智
这是正证之慧，又称为出世无分别智，根本智，是道之体。
《成唯识论》中说：“根本无分别智，亲证二空所显真理，无境相故，能断随眠。”
《三藏法数》中说：“此智不依于心，不缘外境，了一切境，皆即真如，境智无异。如人闭目外无分别，由此无分别智能生种种分别，是名根本智。”
根本智，乃是各种智慧的根本，因为它能够契证真如妙理，平等如实，没有差别。
在《摄大乘论释》中运用了譬喻来比较加行智和根本智：
如果一个哑人，知道了境界的义趣，却无法表达出来，这是加行智；如果一个哑人，正在领受境界，而无所言说，这就是根本智。
再简单一点说，就像一个哑子没有吃过蜂蜜，但是知道蜂蜜的味道如何甜美，他无法表述出来，这是加行智；如果一个哑子正在吃蜂蜜，但是安享于静静吃蜜的的状态，却无法把蜜的美味告诉其他人，这就是根本智。
一个是在理上了解，一个是亲证，这是修行阶次的不同。
三、后得无分别智
又称为后得智，是出观起用的智慧，是道的果，是分别一切差别相的智慧。
据《成唯识论》中说，根本智和后得智属于同一种智，只是它们的作用不同，后得智依根本智才能掌握佛法的真理，根本智需要依靠后得智才能在世俗世界的认识中发挥其作用。
《三藏法数》中说：“依止于心，缘于外境，种种分别，境智有异，如人开目，众色显现，以其于根本智后而得此智，是名后得智。”这种状态，就像《金刚经》中所说的：“如人有目，日光明照，见种种色。”
如果把根本智比喻为哑子吃蜜，却无法告知别人其中的美味一样，那么后得智就像一个能言善辩的人吃了蜂蜜之后，把蜂蜜的美味告诉每一个遇到的有缘人。
凡夫众生有分别心：因为有分别心，有了是非人我，善恶美丑。
佛无分别心：因为无分别，所以无烦脑贪爱。无名利缠缚，所以解脱；
佛和众生的分别与无分别根源于迷悟差别；众生迷，所以以假像为真。区分各种幻像；
佛悟道。看各种像皆是幻，皆是无中生有。故为不二法，故为一。
所以有分别与无分别之分这不是悖论。
无分别心，是佛学术语。此为离情念分别之心识。有二种，一为无漏之无分别心，一为有漏之无分别心。
无漏之无分别心，又云无分别智，正体会真如之智也，有漏之无分别心，如定心之第六识或第八识及眼等之五识，称于境之自相，现量之心是也。分别为随念，计度，自性之三种。
无分别者，无随念计度之二种，非无自性也。注明：无分别心不是不明善恶，而是对善恶之人平等对待，付以真心，无有差别。
无分别智释义
指舍离主观、客观之相，而达平等之真实智慧。即菩萨於初地入见道时，缘一切法之真如，断离能取与所取之差别，境智冥合，平等而无分别之智。亦即远离名想概念等虚妄分别之世俗认识，唯对真如之认识能如实而无分别。
此智属于出世间智与无漏智，为佛智之相应心品。此智有加行、根本、後得等三种之别：
(一)寻思之慧，称为加行无分别智，又作加行智，乃道之「因」。
(二)正证之慧，称为根本无分别智，又作出世无分别智、根本智，乃道之「体」。
(三)出观起用之慧，称为後得无分别智，又称後得智，乃道之「果」。
另据成唯识论卷十之说，根本无分别智与後得无分别智属同一种智，惟作用不同，後得智依根本智方能掌握佛教真理，根本智则靠後得智方可於世俗世界之认识中发挥功能。
参考资料：百度百科-无分别心
百度百科-无分别智
开头讨论“无分别心、无分别智是指什么”。
心识的功能就是“了别”，有分别才能认识事物，例如：有了对颜色的认知，才能知道红蓝黑白，正确辨认。一般人所体验到的无分别，其实只是“无想定”或是“无相三昧”——于一切相不作意，或专注于“无相”。这些都是思想停止，而知觉仍在，不起念去区分。但般若智慧的无分别，却是“分别相不可得”，“分别相如幻化”——所有的分别相都只是方便施设、约定成俗而已。
所以无分别的定或者三味与无分别的般若智慧是不同的，主要的区分在于：定的所依是于相无念，而慧的所依是一切相的“无自性”。相与性不能混淆，例如以红色和蓝色来说，在现象上的确是有分别的，如果心不去分别它，那只是意味不再起第二念继续加以分析、比较、推论、归纳、喜好、厌恶、追求、拒绝等“受”、“想”、“思（行）”的心念，并非连“识”的作用也取消了。这是于相有分别，而不起念头分别的定境。而般若智慧，却是透视红、蓝色的本质是因缘生、无自性。它是由物质、光波频率、视神经及心理的认识作用，共同呈现的差别相，并没有所谓红色或蓝色的实体可得。这是在法性上的无分别智。
由于定与慧的差别，在无分别的体验上，无分别定是局限的，抑制心念的，虽然因为受想行的功能暂停，可以清明地觉知当下，但受想行一生起，无分别心就消失，所以它是缘生缘灭的无常生灭法。而无分别智，虽也要止观来促成，但在分别智成就时，它是不妨碍受想行的作用的，所谓“念念心数起，菩提恁么长”，“百花丛里过，片叶不沾身”。
一切法在本质上的分别性不可得，甚至连受想行的心也是如幻如化，所以心灵是自由的，不受定心与散心所局限的。以无分别智见到诸法空相，虽知红蓝色的差别相，亦知因缘改变时，如物质起化学变化，颜色是会改变的。因为对法的认知是活泼泼、不僵化的，以无碍的、丰富的眼光看待当下的每一件事物，所以一方面可以很容易地接纳它，同时知道它潜在的可能性。例如，吉祥如意是令人喜悦的，却也可能使人沉迷、堕落；凶险失意令人丧气，却正可以振奋精神，激发潜能。善恶、高低、贫富、美丑并没有绝对性。
接下来讨论“既然无分别,怎么会有分别与无分别之分？这是悖论？”
要弄清这个问题，得明白两件事：一，佛祖说法的受众是谁；二，佛祖如何看待佛法。
首先，受众是一切未成佛之众生。对于迷惘而未开般若智慧的众生来说，行有善恶之分、势有高低之分、位有贫富之分、容有美丑之分。在现实中，我们了解——面对只能听懂汉语的听众，如果演讲者所用的语言是英语，那么他的演讲是毫无意义的，因为听众无法听懂他的表达。因为世人心中有分别，所以佛经佛法里语句的用词有分别——用世人能够看明白的话语，去描述世人心中的迷惘。
其次，《金刚经》里著名的四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是说：所有的说法，包括佛法、佛经，都像梦幻泡影一样，不应该执着于它。佛里常出现一个比喻：佛说的种种法门，就象船筏一样。渡过大海、江河的时候必须要依靠船筏，但是到了岸边以后，船筏就已无用。船筏只是渡到彼岸的工具，而不是彼岸的样子。同样的，佛要渡众生，所以说佛法，用佛法这个工具让我们到达佛的彼岸去，但是我们不应该执着于佛法，因为佛法并不是到达佛的彼岸之后应遵循的法则法规或原理。佛经里从来不说“教人成佛”，而是说“渡人”，因为“教”是给与你真理至理，而“渡”是给予你工具到达彼岸。
什么是分别心?我们来看一小段常空法师与居士的对话。
常空法师问：你理解的分别心是什么?
居士回答：没有好、坏,没有丑、俊,没有你、我、他,对每一个事情、每一个人不能有分别。
常空法师继续问：那比如一个人杀人了和一个人救人哪个好哪个坏呀?有没有啊?
居士回答：也有啊。
常空法师：那你刚才不是说没有吗?呵呵。
常空法师开示：佛经是这么说的,不记得哪部经了。佛陀说不起分别心,是因为你由于分别心产生许多烦恼,去伤害了自己伤害了众生,造了很多业,这样使自己或别人下地狱,在六道轮回不能解脱,所以说不要起分别心。这句话不是绝对说你就不能分别了,而是说你的分别心太重了,由于你分别你、我、他,分别好人、坏人,你会造业。比如,你好人、坏人分别后,看到好人欢喜,看到坏人就想杀死他。佛针对这种烦恼太重的人,就告诉你,不要有分别心嘛,好人、坏人不都是人嘛,你都要救度他们,好人要救,坏人也要救。
所以,不要有分别心,不是好人、坏人都一样了,是去掉你这太重的分别心,这种执着好人欢喜,坏人要杀掉。你看别人不顺眼,这不是嗔恨心吗?你的心不清净了。因为这样,所以说你不要有分别心。不是说我们能分别这个东西是红色绿色这种分别,而是你的分别心太严重,产生嗔恨,心不清净而造业,由此杀人,心中总是愤怒。这是不是一种烦恼啊?佛陀是为了让你去掉这种起烦恼的分别心。
修行其实很简单,就是消烦恼,去掉贪、嗔、痴、慢、疑这些内在的不好的情绪。因为这些不良情绪,会造伤害别人、伤害自己的业,造业之后必然受报—恶报,所以,要把这种能引起贪、嗔、痴、慢、疑的分别心去掉。
不是把一切分别心去掉,有些分别心是好的,比如看到一个小孩听话了,要好好教育他,非常柔和地和他说话经常鼓励他,因为你能分别这是好的。有时候小孩不听话,你柔和地说他怎么都不听,跟你对着干由于你的溺爱,他听不进你柔和的教育了。你味地不起分别心,不管他好还是坏老是笑嘻嘻地跟他说完全不管用了,这时就知道要起分别了不能再用以前的那个方法了,可能需要严肃一点,说不定还可以打他一顿,适当的嘛。我认为教育小孩有时需要打一下,当然也不要随便打,把孩子打坏了,或者经常打,打得自卑心出来了,心理变态了。
只要一般的问题,尽量多鼓励,像西方的赏识教育。如果太过份了,怎么说都不听了甚至于要犯罪了,还不打呀?就是过去周易文化讲的叫“小惩而大戒,小人之福也”,小小地惩罚一下,以后大事就不敢犯错误了,对一般人来讲,这是他的福报。你得会分别这些吧?哪是对哪是错,这个分别就是智慧。也可以这么说,智慧也好,烦恼也好,从哪个方面分别?取决于利益众生还是伤害众生。利益和伤害有时不能从短期来看,要从长远来看。
从佛教来说,什么叫智慧啊?不管外在的行为,有时可能是责骂,有时是赞叹,好像骂人就不对?这不一定。关键不是这个形式,而是你的发心,你是否真正想教育他,教育是短期还是长期。从佛教来讲,你的教育必须能使其脱离六道轮回、成就出世间的了脱生死、解脱一切烦恼—生起这种功德,这才叫智慧。其它不是真正的智慧,智慧是这样要求的。
烦恼是什么呢?只要你所造的业不能叫自己或别人解脱,叫人执着世间不能解脱,生命原本永恒,但执着外境就不永恒了,从而进入六道轮回,流转变幻无有出期。我们学佛就是离苦得乐,你只要让人真正离开六道轮回这个大苦,生起究竟的涅槃之乐,这个就是智慧,除此之外的一切能叫人进入六道轮回的都叫烦恼。
那有人会说,我就贪吃一点、贪睡一点,这个不叫烦恼吧?我也没有伤害别人,也不是很严重。也不行,虽然不是严重的烦恼,也是微细的烦恼。咱们这个世界是欲界,有三种欲——食、色、睡。贪吃、贪睡是欲界的习气,将来还是到欲界,不能解脱。所以微细的也叫烦恼,因为你不能解脱。
我们可能认为心里不高兴、烦烦的才叫烦恼。不高兴不是烦恼?不高兴不一定是烦恼,或者说不是咱们平常讲的那种烦恼。不高兴属于贪、嗔、痴、慢、疑的嗔,有点微细的生气,是吧?不高兴嘛,生气嘛,微细的,不太重。不一定只是这种状态叫烦恼,这只是微细的。最重的烦恼是嗔恨,就是愤怒、想杀人等。
还有一种烦恼,咱们不觉得是烦恼,我多次讲到过。比如年轻人谈恋爱,谈得很高兴,不觉得是烦恼。从佛教来讲这是烦恼,因为这是一种欲望,此欲望叫人在欲界不能解脱,所以这叫烦恼。人们觉得这事很美好啊,很多文章、电视都说这太美好了!短期看有点快乐,但佛教说很多痛苦在后边等着你。
分别,不是不分别,是分别之后想办法正确解决就是智慧。完全不分别就成傻子了?
分别也要看怎么分别。比如,要知道一个人是什么根器，对不同的根器讲不同的法,这个分别是智慧。如果分别心太重,像刚才说的,看到好人就高兴,看到坏人就想杀他,这个分别心太重了,坏人也可以慢慢教育,并非一定杀他,咱们众生一体,要设法帮助他改恶向善,不能一棍子打死。咱们遇到这样的人也会劝他说“好人坏人都是人,不要起分别心嘛”,这个不要起分别心绝对不是说你就不能有思维分别的功能了—思想傻傻的不要分别了,不是这样吧?
所以说,佛教讲的一切法门都是对治人的烦恼的。这样讲非常清楚了吧?修行也不是叫你什么也不分别,或者什么也不能做,只是叫你不要起贪、嗔、痴、慢、疑
佛教说：无分别心、无分别智，是指什么？
就是无想无念。
既然无分别,怎么会有分别与无分别之分？这是悖论？
就好像你有醒、有梦之分，有动，有静之分，故有分别与无分别之分，并不悖。
你能醒，就不能睡？你能分别，也能入于无分别，法师能出定，也能入定，不悖。
谈谈我的理解吧：
从定义角度
1、无分别是指“本心”无分别，“本心”即是如如不动的佛性，有情众生本具足：佛陀具足，凡夫也具足，富人具足，穷人也具足。
2、有分别是指“相”有分别，比如佛陀与凡夫之分、富有和贫穷之分、净土与秽土之分。
从表现角度
1、一定程度上，无分别的体现是破去“我执”，体悟万事万物皆是因缘和合即是此理。
2、一定程度上，有分别的体现是破去“法执”，能够随类教化众生。
以前我看楞严三昧经里讲到菩萨得楞严三昧能分别一百多种相，就很疑惑：菩萨不是无分别心嘛，后来师父跟我说：无分别的是心，有分别的是相。
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