老子的思想在现实社会生活中有什么用

老子认为“道”是宇宙的根本所在，圣人必须要悟道，在老子看来，道对生活有指导作用，因此悟道有其十分明显的现实意义。《史记》记载，老子为周守藏吏，社会地位还是很高的，生活也应该比较富足，属于上流社会。可见老子并未将悟道当作人生的唯一追求，在悟道之外，老子亦有功亦有名。我们便能清楚地看到，在老子心中悟道与现实生活是不可分割的，得道者也应该是世俗社会中的成功者。
再来看老子的著作——《道德经》。《道德经》的内容主要有两部分，一部分是讨论道的本质和特点，另一部分是讲道对人生的影响，即“为”与“无为”。“道常无为而无不为”“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”类似这样的叙述在文中俯拾皆是。假设老子真的赞同道就是让人无所作为的话，他何必要费如此口舌来讲无为与无不为的关系，讲如何“无为而无不治”，直接不提便是。显然，老子仍然关心现实社会生活，仍然希望人能有所作为，这就是老子积极人生态度的体现。
想要彻底洞悉老子思想的现实意义，我们就要理解 “无为”。 “无为”究竟是什么含义，我们来看这句话，“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（第二十九章）假若只看前半部分，我们很难理解。如果把“无为”理解成什么事都不干，那自然就会“无败”。但是这样一来前面“无为而无不为”就肯定解释不清了。若把“无为”理解成手段，并通过这一手段达到“无败”，达到战无不胜，这有可能吗?这不是违反了自然规律吗？但是如果我们看一下后半部分我们便会恍然大悟。“无执，故无失”，“无执”就是内心不要拘泥于外物，不要被欲望所役使，既然不患所得又何来所失呢！在这里老子明确的将人的内心世界与现实生活相区别，由此我们可以推论“无为”也应该是指人的心灵，指人的心态。“无为”就是清心寡欲，就是一种不争的心境。在得道者的心中，真正的失败，是逆天而行，是背道而驰。拥有“无为”的心态，无时无刻不遵守道的要求，这才是最大的成功。既知如此，现实中的成败对自己又有何意义呢?所以老子才会说“无为故无败”。 明晰了“无为”的含义，我们再可看老子思想对于现实社会的积极意义。 首先，老子强调了生命的重要价值，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（第十三章）即使遭受祸患，老子也认为是一件值得庆幸的事，因为“吾有身”。所以老子讲养生，自己也得长寿，庄子亦是如此。反观法家那些实干家、权术家们，如韩非、李斯，几乎都是死于非命。就从这一点上来说，老子的思想就有十分伟大的积极意义。 第二，老子教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。徐老师云：幸福=所得/所欲，所言甚是。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！ 第三，老子教会人们善待他人。“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开 ，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（第二十七章）不仅要求人们善待他人，而且要求无声无息，不被人察觉，这样人人皆自然，社会也会和谐。 第四，反对战争。在老子看来，战争就是人内心不和谐的产物。“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”（第三十一章）在这段文字里，老子明确指出战争“有道者不处”：一个得道的圣人是不会发动战争的。即使是比圣人低一级的君子也是“不得已而用之，恬淡为上”。在战乱频繁的战国时期，老子能提出这样的见解可见其对社会民生的关注。 随着现代社会的发展，个人的发展问题越来越多，人与人之间的关系日益微妙，社会矛盾逐渐激化，导致这些矛盾产生的根本原因在于过于强调功利，强调竞争。“无为”思想正是一剂良药。如何才能达到“无为”的境界呢？有人说是抑制欲望，而且认为禁欲是对道的坚守。事实并不见得是这样。老子反复强调道要求人顺应自然，欲望是人的自然属性，压抑甚至禁止欲望本质是在违反道的要求。所以还是应该从根本上入手，改变人的追求，使人们切实懂得自由舒畅的心境才是人生追求的终极目标，只有如此人才能活的快乐幸福，社会才能安定和谐。