佛渡有缘人、有缘是与佛有缘？什么是佛？他又为和能渡芸芸众生？一念成佛、一念成魔，那么佛与魔并无二...

1、是的，当真正修到一定境界以后必须破除“佛”“魔”这种外相以后才能成就，佛与魔共同点就是他们的外相都是因缘和合的，比如禅宗说“佛来挡佛，魔来挡魔”就是破一切相。
2、你这句话里的“佛”字是不同的意思，因为在宗教里这个字本来就是多义字，有三个意思：
第一个是“法身佛”，所谓“法身佛”就是每个人都具有的佛性、清净心，是无相的；
第二个是“报身佛”，是报身是佛的修行依因果感召而来的报应身，比如阿弥陀佛等；
第三个是“化身佛”，指佛为了救度众生，随应需要而以化身形式显变现之身，可以是任意形象，比如观世音菩萨、临终前看见的阿弥陀佛、也可以是路边的一个乞丐
3、一句一句解释：
第一句“佛渡有缘人”指的是 化身佛，渡人的肯定是应化身；
第五句“一念成佛、一念成魔”是指“法身佛”，一念越清净则能越能接近人的本体——法身佛、佛性、清净心，要是这一念越不清净则离佛性越远即魔；
第三句“什么是佛”，这里的佛是指“觉悟的众生”，是个笼统的概念，包含了三种身；
第二句所谓的有缘，其实众生与佛皆有缘。
第四句“他又为和能渡芸芸众生”，是人本来就具有佛性，所以化身佛才能够渡人，所以本质上是自己渡自己。
第六句“那魔岂不是也能渡人？”，可以这么讲，还是禅宗的那一句话“佛来挡佛，魔来挡魔”你破去了“魔”这一种外相时就成就了，魔难道不是一种考验，没有这种考验的压力去压迫，恐怕行者还不见得能成就呢，从这个角度讲，魔就是菩萨，不过一般不这么讲。反过来讲如果行者破不去“佛”的外相，那么佛就成为了行者的障难，禅宗的公案里讲“一切经都是魔王说”就是这个意思嘛。
4、当然，讲了这么多就是说明“佛是魔”“魔是佛”这两个命题都是有 前提条件 的，不可一概而论。

呵呵，随喜
1、有缘的问题：有缘的关键不在佛菩萨，而是在众生，如果你念一句南无佛，或者相信佛陀是觉行圆满的人，相信佛陀是真语者、实语者、不妄语者，你就与佛菩萨有缘。比如：在佛陀在世的时候，一个人要拜佛陀为师，佛的弟子用宿命通观察他与佛有没有缘，结果发现在八万劫内与佛没有结缘，说他与佛没缘，但是佛陀出来告诉弟子们，这个人在八万劫前念了一句南无佛，依此因缘与佛结缘了，拜佛为师以后，就证得阿罗汉（以一句南无佛，得阿罗汉）；
2、关于佛的问题：佛陀就是觉行圆满的人，能够通达宇宙自我的本质，言行都能契入真理；
3、佛和魔的区别：
佛自己觉悟了，他告诉我们勤修六度，通过戒定慧的修行提高智慧和德行，看清宇宙和自我的本质，达到解脱；
魔自己没有解脱，和我们没有什么差别，同样有贪嗔痴，只不过比我们的福德大很多而已

阿弥陀佛！仁者，佛只是一个名相，魔也同样的是个名相。我们通常把究竟圆满的觉悟者，能自觉并能随缘觉他的圣者，称为佛；我们通常把陷入迷惑颠倒之中，以假作真，认幻为实，并于其中不断地产生各种各样的贪求、取舍、分别，死死执着，不肯放下者，称为魔。不论是佛的相，还是魔的相，皆是我们与佛无二无别的究竟本心所生。此心能生一切万法，包括佛、魔等相与法。众生一念觉悟，即是佛；一念执迷，即是魔。
所谓度众生，何为渡？随缘令众生觉悟此究竟本性佛心，即是度！佛与魔本体无二，方便说，一个在悟，一个在迷罢了。若有魔，能悟此妙明本心，放下一切迷惑颠倒分别，则魔即成佛！若魔能令众生至此悟境，方为度众生。但那已经不是魔的名相了，而是名佛！

佛度有缘人，自然度的是与佛有缘的。久远劫以来，只要是闻一声佛号即是与佛有缘，包括谤佛的。

信佛就是与佛有缘，一切都是佛，但也有分别，就是六道轮回的不同。