佛说“世间万物一切皆为空”,那么我们为什么还要信奉佛祖？

万法皆空，因果不空。字面的意思大致如下：万法皆空，就是一切法都是空。但唯有因果不空。这句话是方便说。其中有内在的含义。
万法皆空，这句话是经典，也是大家公认的。因为一切事物都是因缘和合而产生的，并没有单独、固定、恒常的存在。所以在究竟上，是不可得的。这里讲的一切事物，就是万法。包括了看得见的实物，也包括了看不见的思想、甚至也包括了佛法本身。所以是一切一切的事物。都是遵循这个规律（一切事物都是因缘和合而产生的）。正因为遵循了这个规律，所以万法缘起兄握缘灭。其实缘起缘灭就是因果。因为因，所以果。
换句话来说，其实这两句话就是一句话。万法皆空就是万法缘起缘灭。因果不空也是万扒码法缘起缘灭。
我们的法师方便说这句话，是为了慈悲发心，想告诉三界有情众生。万法缘起缘灭。万法因缘生。这样的道理。第一、是为了让众生看破万法存在的本质是空。因为是有条件的。条春尘哪件一旦变，则万法变。也可以说是诸行无常。第二、佛开示的四谛。苦集灭道。这是苦，我已离。这是集，我已断。这是灭，我已证。这是道，我已修。也是因果。知道这是苦，就必须知道苦的因。苦的因就是集。那怎么消灭集呢，就是灭。那么修行灭的道路是什么呢。就是道。这些话逻辑贯通也是因果。
因果的道理在我们所知道的这个娑婆世界、其他世界都是必定存在的。要知道我们的释迦牟尼佛、阿弥陀佛也是因地发愿，修行菩萨道，果地成就无上正等正觉的佛位。所以也就可以来推算：在我们所能知道世界中，万法皆空，因为万法都是因缘生。因果不空，也是因为万法因缘生。

阿弥陀佛！师兄，佛教中所说的“空”并非我们所能理解的那个“空”，它远远超出亩族我们这个世界的意识观念逻缉思维。我们观念中的空往往被定义为没有。而佛法当中的“空”，方便说则岩，它非有非无。它是一切万物的本体，能生万物万法万相，但是一切都不可住、不可留、不可得，此性即为空。这个空，无边无限，大无其外，小无其内。它不是我们意思观念所能理解的，只有放下我们一切观意逻缉意识思维等一切业缘形成的障碍，才能真正的契入这种“空”性。因为语言文字无法形容，故以空为喻，但其义却非“空”一字可涵盖！
一切戏论皆缘起，本性为空，若悟此空性之理，自然不执着在各种戏论之上！此为入空戏论灭！
师兄，世间一切万法，皆是随因缘而生起，随因缘而散灭，终不可得，我们恰是因为孙耐御不能真正的解悟此空理，才要信奉佛祖，依佛所教，循教入悟。

佛教的“空”和我们生活中理解的“空‘不是一个概念
佛教的”空“简单尺皮物的讲可以从无常的角度去理解，即我们普通人感握行知到的一切都是处于不断的变化中：都有一个产生、驻留、变异、变坏的过程，所以感知到的一切都是不真实的，比如很多人执着陵液于钱，但事实上钱总有花完的过程，或者说死不带走，钱不是永恒的，所以是”空“。
（更彻底的理解则可以从”缘起性空“的角度理解，这个比较复杂暂且不说。）
那什么是永恒的，那只有不产生的东西才是永恒的，因为产生的东西都会接着经历驻留、变异、变坏的过程，我们认为”如来藏识“或者叫”本心“或者叫”法身佛“是不生不灭，这个不生不灭的本体每个人都有，禅宗习惯上叫”本来面目“，所以说人人是佛，只是大家都不能发觉这种佛性而执着于那些”空“的事物
那阿弥陀佛是谁？释迦佛是谁？他们是人，不过他们与我们不同，他们是发觉自己本来面目的人，我们信奉他，是因为他是先行者，是我们的导师。

世界一切都是空的，包括佛，《金刚经》中说：佛本无相。也就是说，本没有所谓的佛，只是人们需要一个心里寄托，便有了佛。佛语有云：世本无物，因有欲而生万物。袭迅所以，弘扬佛法毁模只是一种教导世人纤禅缓的方式。

佛不是神，是物手凯薯棚导师。他在世的时候从未说过自己是神，是佛教发展到后期，大乘佛教的时候，人们才把他奉为崇拜的对象。对于佛，我们应说是跟随他的教导才是。
世界万物一切皆空，这里的空用现在的解释，可以解释为能量。空即是色，色即是空。色是物质的罩唤状态，所以可以说构成一切物质状态的是能量。