明白了佛教所说的“平常心”和“随缘”的道理之后，最合适的生活方式和人生态度和理想应该是什么呢？

大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟去判断。
佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。
随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下恪守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。

　我们可曾反省日常的生活，是怎样过的？生活要有计画，诸如经济、作息，甚至是在家中的一举一动……等，都要有计画。凡事一有了计画，都会事半功倍。
　　生活中充满苦乐、有无、顺逆、穷通、得失，起伏无常，在起伏不定的生活里，我们怎样来适应呢？

　　一、要随遇而安：在随遇而安的生活里，有也好，无也好，多也好，少也好，甚至光荣也好，侮辱也好，都不要太计较穷通得失、顺利有无，遇到什么都能接受，都能安住，就是随遇而安！

　　二、要随缘生活：在我们的生活中，或早或晚，或和好人相处，或与坏人为伍，或占便宜，或吃闷亏。在这善与不善的因缘里，我们要随缘生活。

　　三、要随心自在：我们的心在生活里要感到自在，不起差别爱憎的念头，就像观音菩萨叫观自在。观人自在，是说我的心看人很自在；观事自在，我看一切事很自在；观境自在，我对一切境界都很自在。所以，我们的心能够安住在自在中。

　　四、要随喜而作：不要苦苦恼恼，心不甘情不愿地工作，应抱着充满欢喜、乐趣的心情去工作，生活自然就会美好。

　　我们应该怎么样生活呢？有下列四点：

　　一、要随遇而安。

　　二、要随缘生活。

　　三、要随心自在。

　　四、要随喜而作。

阿弥陀佛！
佛法中平常心就是道，将心住于道中，方式、态度、理想的问题就有答案了。
而随缘本身就是一种生活方式和人生态度，理想在佛教中称这为“愿”，同样是为自己设定的目标。
结合其它网友的回答，佛弟子（僧、俗二众）的生活方式，以平常心为态度，上求佛道下化众生，学佛的同时发度众生之大愿，因为利他就是利己。
佛弟子的生活就是修行，懂得佛法，遇事磨心，目的就是远离妄想、分别、执著，还原清净本性，而这种生活的重点就在于道，于理、事不起妄想、分别、执著，将心安住于平常之中，随缘渡化众生。

僧人和居士的生活方式，人生态度和理想就是最适合的。

我觉得最适合的生活方式是自在。

是以平常心随缘行一切善法。理想是证成菩提。