君子之交,其淡如水,执象而求,咫尺千里.问余何适,廓尔忘言,华枝春满,天心月圆.是什么意思

弘一大师病危前手书之偈语，曰：“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。”

君子之交，其淡如水。应该解释为，君子之间的交往如水一般纯净，不带杂质。
执象而求，咫尺千里。是说如果只看朋友交往的表面现象，好像看到了真实情况，实际上差得远了。
问余何适，廓尔亡言。是说问我将到哪里去安身呢，前路广阔，我无言以对。
花枝春满，天心月圆。但只见春满花开，皓月当空，一片宁静安详，那就是我的归处啊。
“象”的说法来自魏晋玄学，是对应於“意”而言的。一般言之，“立象以尽意”，此是象所尽之意。有象所尽者，即有其所不尽者。象所不能尽者，即“象外之意”。弘一大师借著这道理来说明佛教的真理，表示佛教对真理的最高体悟，是离语言文字思维的，所谓的“语言道断，心行路绝”者是。故说执象（语言文字思维，这些都是“象”）而求真理，真理其实就在咫尺之间，但对胶著与“象”的人来说，何止千里？

^君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。 （弘一大师病危前手书之偈语）

1、君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。
君子之间的交往如水一般清淡。当只看到这种朋友交往的表面现象时，会误以为得到了真实情况，而实际上这种理解却和真相相差甚远。虽然交往淡淡，话语浅浅，内心感受到的，却很多。只觉得纯到极致，是万丈红尘中难得的知与解。一如多年知交。彼此心中有一种互相懂得的默契，这样的交往不带杂质，纯净如水，温润心田。

2、问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。
若问我将到哪里去安身，我看到前路广阔，一时无言以对。正当我满心惆怅，却见春满花开，皓月当空，一片宁静安详，我才明白，那就是我的归处。无须执着于世俗，不必拘泥于规矩，只是对这大千世界和周围人们心灵上的赏识和理解。

综述：“象”的说法来自魏晋玄学，是对应于“意”而言的。弘一大师借着这道理来说明佛教的真理，表示佛教对真理的最高体悟，是超越语言文字思维的。真理其实就在咫尺之间，在每个人自己的心中。所谓真理，不是多么深不可测，它不过是最贴近心灵的东西。我们都还年轻，还不必太过追求这种深刻的体悟。相信若干年后，经历了风雨洗礼，我们就会明白，人终其一生，都在寻求一种内心的安宁。

这是我自己整理的心得体会。只是拿来和大家分享一下。为以后询问这句话意思的人们，提供一种思路。

弘一大师病危前手书之偈语，曰：“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。”

君子之交，其淡如水。应该解释为，君子之间的交往如水一般纯净，不带杂质。
执象而求，咫尺千里。是说如果只看朋友交往的表面现象，好像看到了真实情况，实际上差得远了。
问余何适，廓尔亡言。是说问我将到哪里去安身呢，前路广阔，我无言以对。
花枝春满，天心月圆。但只见春满花开，皓月当空，一片宁静安详，那就是我的归处啊。
“象”的说法来自魏晋玄学，是对应於“意”而言的。一般言之，“立象以尽意”，此是象所尽之意。有象所尽者，即有其所不尽者。象所不能尽者，即“象外之意”。
弘一大师借著这道理来说明佛教的真理，表示佛教对真理的最高体悟，是离语言文字思维的，所谓的“语言道断，心行路绝”者是。故说执象（语言文字思维，这些都是“象”）而求真理，真理其实就在咫尺之间，但对胶著与“象”的人来说，何止千里？

‘君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓而忘言。花枝春满，天心月圆。’ 整句的意思是说：君子之交淡如水，不能够只看表面，也不是能够用尺子来衡量的。如果你一定要问我怎样才能交到真朋友，我也不知道该如何回答，应该说真正的友谊是无法用语言来表达的，那是一种感觉，就好像春天你见到花儿开满枝头，夜晚你见到皓月当空一样，拥有时，你的心情会感到无比愉悦。