为什么传统文化没有得到很好传承呢？

您好，以下是我的回答，望采纳
第一，人们的物质水平提高了，可文化水平却下降了。例如，一些综艺节目虽然很不尊重人，但还是有很多人去看，但有些文化教育类或科普类的节目收视率却降低了
第二，很多传统文化，传统工艺都存在在一些偏远的地方或者农村之中，挖掘不出来
第三，既然挖掘不出来，保护的能力也就不够，很多本应成为传统文化的继承人的人，都出外打工，使传统文化的传承率大大降低
第四，有些传统文化的技术难度也偏高，对传承者有较高的要求，例如宣纸刺绣就是其中之一，继承者必须要有很深厚的艺术功底，这样下来，培养一个继承者，就需要十几年的时间
中央台好像有一档节目是专门发掘传统文化工艺的，你可以搜来看看，很不错。

而另一种所谓的实学理论最终毁灭了这种"心性"之学，于是人格在沉沦，一个伟大的民族陷入奴化的深渊。从这一点说，贺瑞麟显然要理性得多，虽然不免受到那个时代的影响，但是他仍然坚持着理学的堡垒，例如在讨论周敦颐的《太极图》的时候，他承认"自子朱子大加是正。。。而後周子之书之真乃得而见。"进而写到："或有以得周子精要之所在，而上承洙泗，下启洛闽，绵圣傅於不坠，振道统於中兴，所谓不由师传，再辟浑沦者，於此亦可知矣。"
贺瑞麟言论的时代背景已经是光绪年间了，南方的康有为从古文经学转向今文经学，而后甚至告别了经学。此时以考据学和实学对心性之学的否定，已经导致中华文明整体的堕落。一个没有信念，也没有人格的社会在实践上，也就是在政治、文化和科技上，远远地被原来落后的西方社会抛在后面，以至于国已不国了。于是人们不能不否定满清奴化文化，甚至认为应该抛弃已经被严重污染的中华文化，而主张全盘西化。尽管如此，在这样一个积重难返的时代，对于满清奴化文化的批判仍然沿袭着满清奴化文化，一种庸俗化的实学――庸俗唯物主义主导着社会。现代经济社会的发展并不至于造成社会道德的沦落，而是我们社会道德本身就没有一个牢固的基础――如果没有强有力的约束，奴化文化总是踊跃而出。
"沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春。"当我们无须"备战，备荒为人民。"的时候，当物质的文明已经为精神文明的提升创建了基础之后，一种崭新的气象在中国显现。07年的中国，在思想文化领域有两件重要的事情发生，其一是北京师范大学于丹教授的国学讲座引起了广泛的热情和讨论――优质文化的产生似乎如此柔弱，但是生在春天，必然长在未来；其二是卑俗文化的代表，统治了十多届春节晚会的、以赵本山为代表的逃荒文化终于受到社会广泛的质疑――准确地说以赵本山为代表的逃荒文化是满清奴化文化的附产品。

比如科举，因为痛恨官场舞弊八股腐败，科举制度也一并被连根拔除了，凡此种种，因噎废食之例不胜枚举。
一个有自尊的民族，必定十分尊重自己和自己的传统文化。纵观历史，那些推到了圣人塑像的“伟大人物”最终难逃也被后世推倒的命运。文化也是如此。
“看中国文化要到日本韩国”，悲哀啊！
尊、敬、崇、尚之风若盛，则民族之灵魂尚存，民族之精气神长存。汉民族传统文化也需保护，汉民族传统文化亟待拯救。

中华文化事实上得到巨大的发展，与时俱进的中华文化使中国走向世界实现中华腾飞，在我党的领导下，中国的经济发展模式成为发展中国家的概莫，中国的外交为中国获得众多的国家的友谊和支持，中国的传统文化在世界各地开花，世界主要国家都有汉学院，在中华盛行的大乘佛学传遍世界，反哺印度。中国的儒学是世界公认的未来发展的主体文化，因为这种文化能解决其他文化不能解决的社会问题，为教育青少年使他们从懒惰变为勤劳，怠废变为上进，萎缩变为积极，成为【天行健 君子以自强不息，地势坤 君子以厚德载物】提供了文化保障。
中国的传统文化不但得到传承，而且得到极大的发展，这是事实。

社会风气不行 向季羡林研究那梵文，世界上就他一个人能看懂，国宝级人物，他去世后，也没个徒弟继承他，后果可想而知。。