天道与人道的关系,既有亲合的一面,也有疏离的一面。早闻老子的<道德经>有言:“天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。”这句话非常清楚的说明了天道与人道的关系。对立是广泛的,而顺应终不相违的,恐怕只有有道的圣人才能做到吧。果是如此吗?
司马迁在<伯夷列传>里面说:“若伯夷、叔齐,可谓善人者非邪?积仁洁行,如此而饿死。且七十子之徒,仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空,糟糠不厌,而卒蚤夭。天之报施善人,其何如哉?盗跖日杀不辜,肝人之肉,暴戾恣睢,聚党数千人,横行天下,竟以寿终,是遵何德哉?此其尤大彰明较著者也。若至近世,操行不轨,事犯忌讳,而终身逸乐,富厚累世不绝。或择地而蹈之,时然后出言,行不由径,非公正不发愤,而遇祸灾者,不可胜数也。余甚惑焉,倘所谓天道,是邪非邪?”最后总结出来:“道不同,不相为谋,亦各从其志也”。说起来,司马前辈犯了一个错误,他所列举的种种都是人道,而非天道,是不能怪到老天头上的。如果举天道的例子,如“木秀于林,风必催之”(典型损有余的例子,被现在的人理解成枪打出头鸟了,什么事加了人,味就变了)。“道不同,不相与谋”倒很恰当地说出了天道与人道的疏离之处。
那么人道与天道的亲合表现在什么方面呢?我想了三点:一是利益最大化。现在提倡双赢的理念,实在是因为人们在经历了战争、分离、消耗、破坏之后深受其害而达成的共识,如果不保护环境,如果不加强合作,恐怕连自身的延续都成问题了,出于人类本身的利益最大化,将视点转向学习“损有馀而补不足”的天道(孰知不是必然呢)。二是人心向背。估计是传统文化的影响,自然率真(老庄)、除强扶弱(墨子)、仁义道德(孔孟),是暗藏在人民心中的是非观念,当人道太离谱的时候,人心会形成一股巨大的力量,将人道控制在某限度之内,以便平衡和维持下去(很奇怪的是,人心都是向善的,又有伟大的传统做后遁,为什么还会出现与人心归向相返的人道呢?或许真是人性的问题)。三是天道有其无形的力量掌握着人道的走向。因为人是自然的产物之一,虽然处于万灵之长的位置上,但也超不出这个界定。人一时的得失成败表现出的是人道的特点,但从长远的角度看,天道隐含其中,其力量是潜移默化的。比如自然界之中,各物种之间也是遵循优胜劣汰、适者生存的原则,却没有因此防碍天道的运行。我猜想,如果一个非常熟悉历史的人,把几千年的历史贯穿起来,一定能够从中找到天道的蛛丝马迹吧(只是我的猜想,因为我远没有到熟悉历史的地步,等以后读史时可以当成一个问题)。
天地无道,你们所谓的天道都只是一些逃避现实的借口而已——《烙灵》
万古莫开,天本无道,地本无灵,只因天地有生,苍穹之变,天生道,地生灵,所谓天道便是指万古之初的规则——《烙灵》
天道不死,人道不灭——《烙灵》
正如《烙灵》所说天道只是一种规则而已,这种规则适用于天地万物,对于这种规则每个人都有不同的理解。
《烙灵》中有一句话阐述了天道的含义:这只是一场循环罢了,天地中的一切都在不停的循环,就连卑微的人道也是这样,而当循环不可再循环的时候,那么天道就会重新开始继续他的循环,也就是说循环的最终结果就是毁灭!人类这种生物就是在不停的打破循环,我们离灭亡早就不远了。莫落大陆无思泪,灭灵之手又属谁?敢问天地何时坠,唯我星灵弃羽飞! ——《烙灵》
杨立华教授讲孟子的“尽其心者,知其性也,知其性,则知天矣。”就是对孔子天道与人性的论证,你认为这样是合理的吗?
天有天道,地有地道,人有人道。
天道酬善,地道酬勤,人道酬诚。
天道酬勤,勤能补拙;
地道酬实,实能补弱;
人道酬德,德能补寡。
天道乃治国平天下,地道乃博爱布施,人道乃治国齐家。
天道渺茫,地道无尽,人道苍穹。
人们对天道与人道,有两个不同的概念,
如
:天道=绝情,遥远,玄幻.
:人道=柴盐油米酱醋茶,各种礼仪廉耻,各种利益纷争
再如
天道=自然法则
人道=学习自然法则+加各种错误理解
那么,你说的是哪一种呢?