《君子有三乐》出自《孟子》的《尽心章句上》。 一乐家庭平安,二乐心地坦然,三乐教书育人。
原文:
君子有三乐
孟子曰:“君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱存,兄弟无故,一乐也;仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也;得天下英才而教育之,三乐也。”
译文:
孟子说:“君子有三大快乐,称王天下不在其中。父母健在, 兄弟平安、没有怨恨,这是第一大快乐;上不愧对于天,下不愧对于人,这是第二大快乐;得到天下优秀的人才进行教育,这是第三大快乐。 君子有三大快乐,称王天下不在其中。”
扩展资料:
解读:
一乐家庭平安,二乐心地坦然,三乐教书育人。
朱熹《集注》引林氏的话说:‘此三乐者,一系于天,一系于人,其可以自致者,惟不愧不作而已。”
也就是说,一乐取决于天意,三乐取决于他人,只有第二种快乐才完全取决于自身。因此,我们努力争取的也在这第二种快乐,因为它是属于“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也”的范围,而不是“求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也”的东西。
“俯仰终宇宙,不乐复何如?”(陶渊明)
俯仰无愧,君子本色。
君子之乐,莫过于此。
当然,作为教书先生,孟子还有“得天下英才而教育之’的快乐。如果我们不是教书先生,那除了一乐家庭平安,二乐俯仰无愧之外,还该三乐什么呢?或者,时代进化了,还有没有四乐、 五乐呢?
“得天下英才而教育之”,不应只限于教书育人,身边的人能够因为君子的启发、引导,而有所作为也算是一大乐趣呀!
《孟子》一书是孟子的言论汇编,由孟子及其再传弟子共同编写而成,记录了孟子的语言、政治观点(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非,民贵君轻)和政治行动的儒家经典著作。孟子曾仿效孔子,带领门徒周游各国。但不被当时各国所接受,退隐与弟子一起著书。《
孟子》有七篇传世:《梁惠王》上下;《公孙丑》上下;《滕文公》上下;《离娄》上下;《万章》上下;《告子》上下;《尽心》上下。其学说出发点为性善论,提出“仁政”、“王道”,主张德治。 南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”,《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本,有三万五千多字.从此直到清末,“四书”一直是科举必考内容。
参考资料:君子有三乐-百度百科
古圣先贤虽然早已经长眠于地下,然而他们留下的经典之作还有他们充满哲理的言论时常鞭策着我们,鼓舞着我们要不断奋发向上,追求自己的人生目标。说起古代的哲学我们可以称之为儒家道统的精神传承也可以说是某种意义上的君子哲学。比如我们最伟大的教育家和思想家孔子就经常提点他身边的众多弟子,要注重君子德行的修养,要由内而外打造自己的灵魂。这些话在今天看来仍然具有振聋发聩的功效,并未因为时代变迁而减损它的影响力。
同样地,我们向来很崇敬的孟夫子也说过不少具有警示作用的道理。比如今天要着重探讨的君子三乐。熟读《论语》的人可能都知道,儒家对于君子有着诸多严格的要求和标准,有才无德者没有资格,有德却无才同样还不够。所谓君子,必定在很多方面都完胜常人,而且能够一直保持他身上的优良品质。而君子三乐一定程度上是对君子给出了一种新的解读。
所谓的君子有三乐是指:父母俱存,兄弟无故,一乐也。仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也。得天下英才而教之,三乐也。大概意思就是说, 当家庭平安和气,自己做人做事坦荡光明,问心无愧,并且通过自己的知识和教育能培养出一群优秀的人才,这样就实现了君子世俗意义上的乐趣。
因为孟子本身是个教育家,所以他的说法是站在自己的立场上来阐发的。其实对于现代人来说,这些道理依旧没有过时,虽然不是每一条都适用于每个人,但是基本的内涵是想通的。一个人的内心安稳和成就感,许多时候就是靠这些东西来维护和实现的。家庭是我们做人做事的根基所在,所以家庭好了其他事情才能做得更好。而一个人只有对天地都能坦诚以待,才能在世上安心快乐地生活。最后每个人如果可以在自己擅长的领域深耕,并做出一定的成绩,内心自然就会满足。
解密:“君子有三乐”指的是是哪三乐?又有些什么历史典故呢?
父母俱存,兄弟无故,一乐也;仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也;得天下英才而教育之,三乐也。