人死后怎么拥有自我意识

　　伊凡•伊里奇是一个品行卑劣的地主，在痛苦中面临死亡，但是在生命结束之前，他突然意识到他的死亡是如此糟糕正是因为他一直生活得如此糟糕。虽然肉体的死亡可以摧毁我们，但是对于死亡的观念可能会拯救我们。在那些面临死亡的病人当中，我们尤其能感受到这种显著和积极的个人变化。
　　感觉到死的蛰伏能让人更好地品味生的从容，没有对死亡做过认真思考的人，对生也不会有真正透彻的理解。内心和恐惧和焦虑、痛苦与彷徨只是一种冲突，它会让你在自我否定、否定之否定中积累生命发展的动力。
　　你对生命意义的思考很具有代表性，我记得我也这么想过，是啊，人生本来是没有什么内在的意义的，但我们人类似乎是一种追求意义的动物，我们的重要任务就是发明一种足以支持我们生命的意义，并且以一种狡猾的方式否认我们自己的这种创造，这样我们能够得到结论说意义“就在那里”等着我们。你明白了吗？是我们的文化要求我们这样做的，而我们对于意义的追寻经常会使我们陷入意义的危机当中。事实上，很多人到心理咨询来寻求帮助的原因是对生命意义的担心。
　　存在主义直截了当地说：“生命并不需要意义，存在本身就是唯一的意义！”
　　那么，我们平时都是怎样来谈论意义的呢？我们会问道：
　　“亲爱的朋友，你希望自己的墓志铬上写些什么呢？”
　　我们会听到这样的答案：为某种事业的献身、物质主义、享乐主义、自我实现、爱一个人、爱一种神圣的事情，当有意义的事业具有自我超越的时候，它们所带有的意义就会更加深刻，更加有力量。
　　有一些年轻的富翁，他早年的人生理想就是挣钱、很多钱、过上很好的生活、得到人们的尊重，然而，他们在三十多岁就实现了这样的人生目标，他们在意义面前彷徨了没多久就又开始埋头挣钱，他们实在不知道银行里有多少钱才可以使他们安全或停下来。他们意识到挣更多的钱十分无意义和无理性，但这并不能阻止他们。他们意识到他们在花越来越少的时间和家庭在一起、和更接近心灵的东西在一起，但是他们已经无法放弃这个意义的游戏。
　　欲望本身不能被满足，只要一个愿望实现了，就会出现另一个愿望。这是叔本华说的。对于生命的意义，我们可以让自己去间接接近，找到可能意义的一种去生活，也可以学会超脱，知道生命的意义这个问题并不能被别人或者自己所看破，一个人必须把自己完全沉浸在生活的河流里，这个问题就不会存在了。这句话听起来象是佛陀在说话，因为到这里，已经跨过了心理学的边界了：）

人死了，物质的就消失了。他的意识可以通过与他有相同意识的人来完成或延续。历来人们对死亡都有恐惧感，没有生就没有死，没有死也就没有生，何不把生与死都看成是一种开始哪。

1】死不可怕，可怕的是“怕死”；此来自意识。
2】意识是否必须依托物质存在？现在学界仍在研究；大量例证让现代科学无法解释，所以没有定论。
3】即使死掉，生前所为仍有留存；比如发明，创造，文字，作品，影像......起码这是有意义的。所以怕死也不能颓废。

我觉得你说的挺好的，我过去也是经常这样思考，人生的意义，但现在有了家庭有了孩子“自己完全沉浸在生活的河流里，这个问题就不会存在了”，但有时还会偶而想一下，觉得现在就像被俘虏了一样（当然我是很爱自己的家庭和孩子的）；就像提问者说的“死后空无物，之前经营的一切都没有了”这样我们和动物有什么区别，只是繁衍，只不过是让我们的后代记住我们（这还是好的）；我觉得人之所以伟大，就是有“能把自己的意志强加给别人”的能力，就是这种被强加的东西，使我们每个人都丢失了自我，丢失了这个世界；当然我还是认同人类世界的这种制度和规则的，就像自然界的自然规律一样，没有这些我们将生活在一个无序世界当中，对于有意识形态的我们来说，这将是非常可怕的；所以我感觉，自从人类社会形成之时人类可能就给自己烙上了烙印，无法摆脱！----------------还有，您是否有谈论这些的，论谈或空间，好让我们深入学习一下

想这些不如做些有意义的事情