兔儿爷的来历

兔儿爷是在明朝末年出现的。明人纪坤（约1636年）在《花王阁剩稿》中记载：“京中秋节多以泥抟兔形，衣冠踞坐如人状，儿女祀拜之。”这是最早的关于兔儿爷的记载。兔儿爷也许就是照着“月光纸”上的玉兔形象用泥塑造出来的。

民间祭兔却没有这么庄重规矩，突出了游赏性质。百姓把玉兔称做兔儿爷，这种称呼虽不如称“太阴君”严肃庄重，但非常亲切，皇家的礼俗由此变成了实实在在的民间节日。到清末时期，兔儿爷变成既是拜祭品又是中秋节儿童的玩具。

扩展资料：

玩具外形

常见的“兔儿爷”，一般都是金盔金甲的武士模样。而且，插在头盔上的野鸡翎只有一根，老北京有句歇后语：“兔儿爷”的翎子--独挑。后来，“兔儿爷”又由单个武士，发展成整出武戏的“兔儿爷”，如《长板坡》、《天水关》、《战马超》等，其服装、道具，无一不和舞台上相似。

再后来，又有了反映人们日常生活的“兔儿爷”，如剃头的“兔儿爷”，推车、挑担的“兔儿爷”等等。甚至人们还把“兔奶奶”也请到了供桌上，让他们夫唱妇随，二者衣着打扮，也随时代变迁而变化。

　　兔儿爷的起源约在明末。明人纪坤（约一六三六年前后在世）的《花王阁剩稿》：“京中秋节多以泥抟兔形，衣冠踞坐如人状，儿女祀而拜之。”到了清代，兔儿爷的功能已由祭月转变为儿童的中秋节玩具。制作也日趋精致，有扮成武将头戴盔甲、身披戢袍的、也有背插纸旗或纸伞、或坐或立的。坐则有麒麟虎豹等等。也有扮成兔首人身之商贩，或是剃头师父、或是缝鞋、卖馄饨、茶汤的，不一而足。
　　关于兔儿爷，《燕京岁时记》有记载：“每届中秋，市人之巧者，用黄土抟成蟾兔之像以出售，谓之兔儿爷。”旧时北京东四牌楼一带，常有兔儿爷摊子，专售中秋祭月用的兔儿爷。此外，南纸店，香烛也有出售的。
　　兔儿爷是旧京中秋应节应令的儿童玩具。人们按照月宫里有嫦娥玉兔的说法，把玉兔进一步艺术化、人格化，乃至神化，之后，用泥巴塑造成各种不同形式的兔儿爷。
　　旧时哄小孩也有个规范，即寓尊天敬神于娱乐之中。
　　爷，是封建时代对高贵人的尊称，进而引申到对神的尊称。玉兔不是凡间的家畜，也不是野兔，而是广寒宫里的神兔，不能随便捉来玩耍，要玩，只有“请”一尊泥塑的称为“爷”的“兔儿”恭而敬之地“供”起来。正如清人方元鹍《都门杂咏》所写：“儿女先时争礼拜，担边买得兔儿爷。”
　　兔儿爷是用模子翻塑出来的，先把黏土和纸浆拌匀，填入分成正面和背面两个半身的模子里，等干燥后倒出来，把前后两片粘在一起，配上耳朵，在身上刷层胶水，再上色描金。
　　兔儿爷大的有三尺多高，小的只有三寸，均是粉白面孔，头戴金盔，身披甲胄，背插令旗或伞盖。它的坐骑有狮、虎、鹿、象不等。兔儿爷左手托臼，右手执杵，做捣药状。此外，还有呱嗒嘴的兔儿爷，其制空腔，活安上唇，中系以线，扯之，则兔唇乱捣。总之，种类繁多，不一而足。旧京，有以此为业者，每进旧历八月，便设摊于街头，适成节日点景。
　　清代诗人栎翁《燕台新咏》曾写“兔儿节”一诗：“团圆佳节庆家家，笑语中庭荐果瓜。药窃羿妻偏称寡，金涂狡兔竟呼爷。秋风月窟营天上，凉夜蟾光映水涯。惯与儿童为戏具，印泥糊纸又搏沙。”
　　这兔儿爷，经过民间艺人的大胆创造，已经人格化了。它是兔首人身，手持玉杵。后来有人仿照戏曲人物，把兔儿爷雕造成金盔金甲的武士，有的骑着狮、象等猛兽，有的骑着孔雀，仙鹤等飞禽。特别是兔儿爷骑虎，虽属怪事，但却是民间艺人的大胆创造。还有一种肘关节和下颔能活动的兔儿爷，俗称“叭哒嘴”，更讨人喜欢。它虽为祭月的供品，但实在是孩子们的绝妙玩具。
　　关于兔儿爷还有一段传说:一年，北京城里忽然起了瘟疫，几乎每家都有人得了，就治不好。嫦娥看到此情景，心里十分难过，就派身边的玉兔去为百姓们治病。玉兔变成了一个少女，她挨家挨户地走，治好了很多人。人们为了感谢玉兔，纷纷送东西给她；可玉兔什么也不要，只是向别人借衣服穿，每到一处就换一身装扮，有时候打扮得像个卖油的，有时候又像个算命的……一会儿是男人装束，一会儿又是女人打扮。为了能给更多的人治病，玉兔就骑上马、鹿或狮子、老虎，走遍了京城内外。消除了京城的瘟疫之后，玉兔就回到月宫中去了。于是，人们用泥塑造了玉兔的形象，有骑鹿的，有乘凤的，有披挂着铠甲的，也有身着各种做工人的衣服的，千姿百态，非常可爱。每到农历八月十五那一天，家家都要供奉她，给她摆上好吃的瓜果菜豆，用来酬谢她给人间带来的吉祥和幸福，还亲切地称她为“兔爷儿”、“兔奶奶”。
　　老舍先生在《四世同堂》中这样描写：“脸蛋上没有胭脂，而只在小三瓣嘴上画了一条细线，红的，上了油；两个细长白耳朵上淡淡地描着点浅红；这样，小兔的脸上就带出一种英俊的样子，倒好像是兔儿中的黄天霸似的。它的上身穿着朱红的袍，从腰以下是翠绿的叶与粉红的花，每一个叶折与花瓣都精心地染上鲜明而匀调的彩色，使绿叶红花都闪闪欲动。”
　　明人纪坤（约一六三六年前后在世）的《花王阁剩稿》：“京中秋节多以泥抟兔形，衣冠踞坐如人状，儿女祀而拜之。” 明《北京岁华记》载：“市中以黄土博成，曰兔儿爷，着花袍，高有二三尺者。”

兔儿爷的起源约在明末。明人纪坤（约一六三六年前后在世）的《花王阁剩稿》：“京中秋节多以泥抟兔形，衣冠踞坐如人状，儿女祀而拜之。”到了清代，兔儿爷的功能已由祭月转变为儿童的中秋节玩具。制作也日趋精致，有扮成武将头戴盔甲、身披戢袍的、也有背插纸旗或纸伞、或坐或立的。坐则有麒麟虎豹等等。也有扮成兔首人身之商贩，或是剃头师父、或是缝鞋、卖馄饨、茶汤的，不一而足。
关于兔儿爷，《燕京岁时记》有记载：“每届中秋，市人之巧者，用黄土抟成蟾兔之像以出售，谓之兔儿爷。”旧时北京东四牌楼一带，常有兔儿爷摊子，专售中秋祭月用的兔儿爷。此外，南纸店，香烛也有出售的。
兔儿爷是旧京中秋应节应令的儿童玩具。人们按照月宫里有嫦娥玉兔的说法，把玉兔进一步艺术化、人格化，乃至神化，之后，用泥巴塑造成各种不同形式的兔儿爷。
旧时哄小孩也有个规范，即寓尊天敬神于娱乐之中。
爷，是封建时代对高贵人的尊称，进而引申到对神的尊称。玉兔不是凡间的家畜，也不是野兔，而是广寒宫里的神兔，不能随便捉来玩耍，要玩，只有“请”一尊泥塑的称为“爷”的“兔儿”恭而敬之地“供”起来。正如清人方元鹍《都门杂咏》所写：“儿女先时争礼拜，担边买得兔儿爷。”
兔儿爷是用模子翻塑出来的，先把黏土和纸浆拌匀，填入分成正面和背面两个半身的模子里，等干燥后倒出来，把前后两片粘在一起，配上耳朵，在身上刷层胶水，再上色描金。
兔儿爷大的有三尺多高，小的只有三寸，均是粉白面孔，头戴金盔，身披甲胄，背插令旗或伞盖。它的坐骑有狮、虎、鹿、象不等。兔儿爷左手托臼，右手执杵，做捣药状。此外，还有呱嗒嘴的兔儿爷，其制空腔，活安上唇，中系以线，扯之，则兔唇乱捣。总之，种类繁多，不一而足。旧京，有以此为业者，每进旧历八月，便设摊于街头，适成节日点景。
清代诗人栎翁《燕台新咏》曾写“兔儿节”一诗：“团圆佳节庆家家，笑语中庭荐果瓜。药窃羿妻偏称寡，金涂狡兔竟呼爷。秋风月窟营天上，凉夜蟾光映水涯。惯与儿童为戏具，印泥糊纸又搏沙。”
这兔儿爷，经过民间艺人的大胆创造，已经人格化了。它是兔首人身，手持玉杵。后来有人仿照戏曲人物，把兔儿爷雕造成金盔金甲的武士，有的骑着狮、象等猛兽，有的骑着孔雀，仙鹤等飞禽。特别是兔儿爷骑虎，虽属怪事，但却是民间艺人的大胆创造。还有一种肘关节和下颔能活动的兔儿爷，俗称“叭哒嘴”，更讨人喜欢。它虽为祭月的供品，但实在是孩子们的绝妙玩具。
关于兔儿爷还有一段传说:一年，北京城里忽然起了瘟疫，几乎每家都有人得了，就治不好。嫦娥看到此情景，心里十分难过，就派身边的玉兔去为百姓们治病。玉兔变成了一个少女，她挨家挨户地走，治好了很多人。人们为了感谢玉兔，纷纷送东西给她；可玉兔什么也不要，只是向别人借衣服穿，每到一处就换一身装扮，有时候打扮得像个卖油的，有时候又像个算命的……一会儿是男人装束，一会儿又是女人打扮。为了能给更多的人治病，玉兔就骑上马、鹿或狮子、老虎，走遍了京城内外。消除了京城的瘟疫之后，玉兔就回到月宫中去了。于是，人们用泥塑造了玉兔的形象，有骑鹿的，有乘凤的，有披挂着铠甲的，也有身着各种做工人的衣服的，千姿百态，非常可爱。每到农历八月十五那一天，家家都要供奉她，给她摆上好吃的瓜果菜豆，用来酬谢她给人间带来的吉祥和幸福，还亲切地称她为“兔爷儿”、“兔奶奶”。
老舍先生在《四世同堂》中这样描写：“脸蛋上没有胭脂，而只在小三瓣嘴上画了一条细线，红的，上了油；两个细长白耳朵上淡淡地描着点浅红；这样，小兔的脸上就带出一种英俊的样子，倒好像是兔儿中的黄天霸似的。它的上身穿着朱红的袍，从腰以下是翠绿的叶与粉红的花，每一个叶折与花瓣都精心地染上鲜明而匀调的彩色，使绿叶红花都闪闪欲动。”
明人纪坤（约一六三六年前后在世）的《花王阁剩稿》：“京中秋节多以泥抟兔形，衣冠踞坐如人状，儿女祀而拜之。” 明《北京岁华记》载：“市中以黄土博成，曰兔儿爷，着花袍，高有二三尺者。”

关于兔儿爷的歇后语：
兔儿爷拍心口——没心没肺
兔儿爷折跟头——窝了犄角
兔儿爷掏耳朵——崴泥
兔儿爷满山跑——还是归老窝

兔儿爷为中秋祭拜月亮时之用。兔儿爷的起源在明末。传说有一年北京城闹瘟疫，玉兔为了救人苦难，下凡为百姓医病。他身穿人服或袍服或战甲，有时骑马，有时骑鹿或虎，他走了一家又一家，医好了许多人，而且不计报酬，人们为了感谢他的恩德，盼其带来了吉祥和幸福，每到农历8月15家家都会祭拜兔爷。明人纪坤（约1636年）在《花王阁剩稿》中记载：“京中秋节多以泥抟兔形，衣冠踞坐如人状，儿女祀拜之。”这是最早的关于兔儿爷的记载。兔儿爷也许就是照着“月光纸”上的玉兔形象用泥塑造出来的。到了清代兔儿爷的功能，由祭月转变为儿童的中秋节玩具。中秋，北京的街头到处都是兔儿爷的摊子，大大小小，高高低低，极为热闹。

兔儿神（又称兔儿爷）是中国的男同性恋之神，台湾有兔儿神的庙。虽被奉庙中，但很多道教学校表示，同性恋为不当性行为。

见于袁枚的《子不语·卷十九·兔儿神》以及《沧海拾遗 卷二十九·兔儿爷》。

兔儿神和月兔应该是不同的。兔儿神只管男同不管女同。