古希腊人因为热爱自由而创造了他们的社会――“城邦组织”。也可以说，他们因为积极地从事城邦的日常业务，导致了对自由的向往与追求。这是希腊雅典人的日常心理的一体两面。城邦组织就是他们自由的根与尊严。组织上的自由和自由上的组织，两者的互动共同构成了“民主的公共领域”，而非民族国家。这比起在历史上那些用民族主义代替自由理念而建立的主权国家不一样。前者的历史是热情，但后者的社会运动是激情；前者所追求的是：政体的民主与自由人（生活形式上）的民主之间的相结合，但后者只追求自身民族或统治地位的主权意义及其形式。也就是说，古希腊人的自由意识就是城邦荣誉的代表。因此他们的社群能产生自由的思想辩论，以至于能诞生出几位杰出的哲学家或历史思想者，就如讨论国家对人分化管理的决策方针的柏拉图。
在希腊人看来，城邦是他们自由人所展现的高度组织化的现实体系，更是他们自由象征的生活体系；而柏拉图的理想国理论或其信念，却似此现实体系或生活体系的理想改造的范本。用他们的哲学术语来说：理想（理念）是本质，现实是本质所外化出来的复制品；自由人的理智是世界本质的来源，而现实的城邦只不过是从属于人的自由身份，人的理智以及自由中的理智。于是他们强调，只有本质才能创造出完美的实体，而现实是依附在这种的实体当中。从这个意义上来说，希腊人的理想（本质）主义决定了城邦的自由（实体）主义。这可从柏拉图的理想国的理念学说来说明。柏拉图的理想国是建立在对现实人性的人性反思上；他的理念论不仅仅是独立的思想体系，而是与政体现实的批判相联系，更是对现实人性的超越意识。正如柏拉图说：“任何一个普通的城市实际上都可分成两个，穷人的城市与富人的城市，它们相互对峙；这两大部分由分化成许多更小的城市，如果你把它们当成了单一的城市，那你就大错特错了”，这是他对人性与城市发展的关联性的高度概括，说明了他的洞见“同时”包含着人性与政治现实的关注。在那个时代，他看见了群体之间为了土地里的资源而展开激烈的争夺，然后便诉诸战争；也看见了财富分配上的变化引起了政治上的变化。这一切的社会经验，必然导致了他的人性经验的丰富洞见。可是对于现实的冲突来说，柏拉图的理想国并不理想，因为在那里没有现实的权力斗争。不从现实的体制，而从思想意义来说，柏拉图的社会化的人性经验之洞见，由于他在年轻时代就他漂流过列国所产生的视野开阔的缘故，以至于他把在列国中所认为美好的（异国）文化习性集中表达在他的思想王国里。就从这个意义上来说，柏拉图的《理想国》是文化交流的经验性的高度综合，其中包含着作者本人对自己的城邦之理念性设计的基本态度。
回到现实生活的性质。总结的说，在简单的生活中所导致的“自闭”（正确地说是自助意识），好比在繁华世界中因着失去心灵的方向所导致的“在狂傲自大中”的自闭“状态”。与其对现实斤斤计较，到不如对自身的人格修养斤斤计较，在现实生活中锻炼出自己的人性意识。正如在古希腊城邦下的自足政治――经济生活中的哲学家，不但以思想辩论为乐趣，还副修各种的艺术（如音乐，文学，修辞等）。它们虽然互相辩论，但不彼此嘲笑挖苦――他们乐于以此种方式来看待自己，尊重别人；因为在以公民社会为基础的城邦生活中。每个人因为有一定的法律意识而活在彼此尊重的人格生活当中。于是当时所有的公民除了忙碌生活外，也讨论各种的哲学性伦理话题，以增进彼此的谅解。而且他们所讨论不仅仅是抽象的世界，或只注重物质性的世界，也探索了心灵世界，甚至论述了法律意义下的人格世界或道德价值判断。这不但但是当时的城邦生活的现实性需要，也使当事人的人性洞见。这与近现代那些在繁华世界中之哲学家所讨论的纯粹社会发展或人类理性力量发展这两极化的话语霸权不同。他们被忙碌的世界所迷惑，只专取那些相对于他们兴趣的世界的部分组成作为整体的意义来讨论。他们没有人性经验的洞见。因为他们在辩论中彼此藐视对方。他们只追求理论的权力地位以及权力下的理论地位。他们要不是夸大了物质世界的作用，就是夸大了心灵世界的影响与魅力。甚至心灵可怜到哀求他们别忘了道德价值的正面意义。于是繁华世界的哲学家所探讨的内容只不过是加速裂痕世界的“地震”，以至于要让整体世界崩溃了才甘心休息。
那么从哪里开始呢？就我们先来认识社会现实的权力结构吧！然从这种权力结构中，揭穿人性与现实的关系
（一）：权力（意志）与观念（斗争），然后生命（形式）
－－谈历史的人性悲剧
“现实的就是权力的”，如此的描述形式说明了现实与权力之间关系的同构性，并表现出两者统一（即同一）的共同属性和共同意向。这种现实形式，其得以被建构或建立的基本理由，就是人类的意志，即统治的意志，决定并发展了“现实的”与“权力的”两者关系的同构性，这可以从观念本身所处在的历史形式的变迁的斗争理念及其运动方式来说明此同构性形式关系的本质力量之历史意义。
希腊城邦先是政治组织，然后才是文化共同体。这是现代国家的雏形，也是人类历史文化之发展的原始次序方式。而古希腊的传统哲学（家）的思想意识及其进程却是在这种本质属性的现实前提下，探索并表现出人与事物的形态上与逻辑形式上的生命活动形式。他们所提倡的自由，民主，消费，责任等观念形式并不是人类文明的发展结果，而使它们作为政治组织的衍生价值或其构成部分，与当时阶级冲突的命运相关，也与自由人在组织内的身份地位及其所附加上的权利（即权力）资格相联系。于是，人类社会从一开始就表现出权力与观念之间在建构人类环境之关系上的从属地位，表现了一定的矛盾对立，因为在还没有稳定制度得以被塑造以便管理社群基础的历史前提下，人类文明初期的社会组织就只能以统治者意志的历史形式来表现－－那时候，环境的发展是根据人的拳头与本能力量来决定环境与人之间的从属关系。当时希腊文明的发展并不是透过城邦文化所自发形成的，而是由城邦组织所象征着的政治意义来决定城邦生活本身的文化方式。这点可以从当时希腊自由人所共同参与的立法与施法的行政事务来揭示出希腊城邦的历史过程；只有在行政立法行动的基础上，希腊自由人才能表达出自由观念的文化理念及其表现（即其现象）。希腊文明之所以得以影响西方文化发展，并不是由于希腊传统中的各种观念形式，而是产生各种观念形式基础的民族，自由，司法等历史成就的政治制度。这种政治制度表现了西方文化发展的早期历史形式的政治文化含义，也就是由稳定的政治秩序来发展文明象征的一种理想型规模。而这种规模又是当时历史的现实形式，以致于古希腊人由于殖民活动与各种贸易活动的基本的历史因素及其结果，才能把他们政治组织下的文化制度，在经常变化的地中海生活潮流的历史冲突下保持其原始（精神上）内涵，并且与各地方各族人口的生活交往（在外交关系上）进行一定规模的文化斗争。就如罗马帝国的建立方式，虽然希腊人在文化斗争中丧失了现实独立的具体统治能力，但是他们由政治组织所决定着的文化制度形式却同时在形式上深刻地影响了罗马人的帝国活动，以致于城邦的内在形式决定西方文化中具有政治表现力的现实形式，这包括了资本主义运动之历史过程中的“现实”精神方式。从这个意义上来说，所谓“现实的就是权力的”－－其所反映的基本含义实际上涵盖了历史运动上的人性的永恒原则，即：即是按着时代发展的不同社会条件，统治（者）的意志及其斗争性质决定了权力与现实之间关系上的同构性－－这就是我们人类作为现时性与社会性之存在身份在所创造出来的周围环境下的现实根基，从而导致了人类历史的本质发展及其永恒的历史变化原则。
权力实际上就是人性中的一种意志，因为它来自于人性的意志－－意志在人性中本质上就是对欲望或理性（即理想）的坚持，或者根本就是一种冲动的内在形式；在这当中，坚持或冲动只不过是人类的控制心理的不同层面表现及其活动形式－－所以权力就需要某种组织形式来表现其意志内容的组织性能力及其形态。然而，权力本身，权力的组织形式，表现权力的组织本身以及展现权力根源的人性意志本身－－这些历史性的同一形式的现实人性真相，都不是以实体制度形式而直接地实践出来，却是以人类所“要求”的观念形态作为合理化“程序”形式的中介作用而使权力本身的实践方式有其现实的组织的根基。这种根基就展现出的权力的最终意义或其形式而言，就是使权力在现实形式中成为一种方式，一种性格；也就是说，权力的形式就是权力的方式就是权力的性格。权力需要观念，但观念总是为权力表现的方式或其性格来服务的。例如：我们会死，这是“现实的”（从结局上来说）；但是同样的，我们不想“这么快”死，这也是“现实的”（从心态上来说）；于是解决两种现实性的张力与矛盾就只能是“创造”自我的生命，以及在自我意识中延长死亡的期限－－这是一种策略，也是一种方式，它实际上是人类追求权力的总体意识的原始形态，而此总体意识的发生是透过历史实践（即社会实践）而不断演绎的－－为了这种延长的“冲动”，为了这种期限的“对抗能力”，也为了自我生命的“现实创造”，人们就只能组织人力资源（即社群）来利用环境“资源”（人类总是把环境当成是自己创造力的基本资源的来源），以对抗环境的威胁。这也就是人们创造城邦或国家或团体或阶级等历史形式的人性根源。在这当中，组织＝利用＝对抗＝能力，他们就是权力的方式的历史前提，亦即权力活动的基本方式，来自于人性中的本能力量及其心态方式。这种“来自”的历史意识下的人性体悟，就是哲学家们一路来所追求的主体的本质力量－－不论是以形而上学来表现，还是出于经验主义或马克思主义或自由主义等等的资本主义下的观念形态（它们是社会意识形态的不同形式反映，包括对社会实践的现实观念性的崇拜），甚至社会主义体制的实践意志的社会运动方式－－为什么呢？当人在选择追求真理的同时丢弃了“本体的上帝”而非“上帝的本体”，那么真理的任何人间形式在人的理念或信念里就已经“沉沦到”一种具有超越意义的“纯粹”运动及其概念形式（从人类历史的人性中的权力“意志”来说）；因为这是人类所设计出来的真理观就只能是一系列的堆砌的“设想”形式：如法则，权威，教条，试验，研究，建构，民主，自由，神秘主义，理性，理论，实践，实用主义，批判哲学，相对主义，语言游戏，工具论等等。从这个意义上来说，人的真理就是“人”的形式，或人的“形式”，或“人的”形式。这是出于人类总是想建构出合乎自己思维原则的社会活动，如文化相对主义或后现代主义所追求的网状式的主体本质主义及其基础主义（从信息革命现实角度来说）。从更深的意义上来说，在统治者与被统治者的历史关系中，在各种社会生产方式所体现出来的统治“形式”力量来说，我们的快乐，呼吸，言语，社会交往，财富；或者民族，自由，城市，潮流，革命，权益，民主，国家，文化，消费，警察，哲学，宗教，选举人事关系，自然科学，媒体，技术，信息革命，国际秩序，国际冲突，国际行为，跨国事业，文化对话等等的历史性的成就形态实际上都是权力方式本身的不同形式表现。尤其是当代的全球化历史发展，权力的方式的具体含义有两点：①经济上的相互依存并不代表社会财富的相互互动及其交流，因为国际体系仍然存在着由历史传统所遗留下来的权力的不平衡形式；②在全球体系的跨国界发展及其影响中，跨国性组织或其传播形态正与各个现代民族独立国家的内部结构性力量产生利益关系上的较量。以上两种含义就是当代的权力方式，但并不是以权力的冲突来表现，而是以观念的冲突来遮掩性地展现其不同意义的历史（过程）形式；例如：新自由主义与新现实主义，实证主义与后实证主义，全球主义与国际主义，文化相对主义与民族主义，科学主义与历史主义等等－－它们彼此之间论争与交织；而我们的现实生活过程就是在这种论争与交织之间的过程与方式与结果意义之下的历史影响中被媒体－国家－技术－全球化（精神）运动所建构出来的。
以上其实就是从人性的角度来谈论现实的权力意义。现在就让我们更加深入地谈论人性的权力本质。从哪里开始呢？当代的现实社会既然是相对主义的天下，那么我们就以最简单的叙事形式来揭露相对主义的阴谋诡计，也就是它的合理性中的不合理危机。
人性经验谈第一讲：另一种视角 (1):“金钱的”相对主义
孔子说过：学而不思则罔，思而不学则殆。这使我想到这句可以用来“引证”为如下的事实，即：在孔子的“学”与“思”之间的关系面前，相对主义根本不存在任何的意义。
这个社会要求我们不断学习，正如人文主义时期的资本主义社会的发展要求我们“知识就是力量”，发挥理性的控制能力
可是只有国家所规定的“人种”才享有这种能力的文凭
也就是我们必须在特定的“文化制度”里才能享有学习的机会
网站虽有免费学习，但还是需要缴税或电话费
学习成为了市场交流，或是
一种媒介力量在操纵着我们学习的思想意识
从此学习就与心灵无关。
而是看看您有没有财富（如 Credit Card），懂不懂科技，
以及懂不懂网络规则
当您看不起“学”的思想意义（而不是制度或文化形式），甚至是真理性质时，其实就间接的证明了：您非常喜欢金钱（贪婪），权力（掠夺或强暴），地位（高高在上），多过喜欢智慧的累积（代表纯正的心肠）。也就是说，您是一个四肢发达，头脑简单的“人种”。
人种是民族国家的社会划分标志，与阶级同构。
在社会制度中才是合法的。
可是贪婪，暴力，地位却是人性的本能力量，窝藏在各种合法化程序中
俗语说：男人有钱财必学坏，女人学坏必有钱财；
但若是小人，学坏就是为了赚钱。 所谓“坏蛋”，就是蛋即使坏了，外表也很光鲜漂亮－－这正如古人所言：金玉其外，败絮其中。
1. 追求金钱的人，就是强调生活的“色彩”，而不是色彩的生活
追求金钱的人，只喜欢“作人”（手段），而不是“做人”（良心）
追求金钱的人，只要“可以”的语气，而不要“责任”的命令。
追求金钱的人，只能活在“肉体”当中，而不能活出“人体”的形象及其意义
很多妓女申请自身“生活”的合法化。其实就是要求金钱的合法化以及“肉体”的合法化。但是，……
若妓女“合法化”，就是性冲动的合法化，就是嫖客的合法化，就是爱滋病的合法化，甚至连性暴力也被合法化。从而间接的“促长”了同性恋这种没大脑分析与思想之“刺激游戏”，也就是不尊重，不考虑“正常婚姻生活”之俩性合作的合法化
若妓女“合法化”，就是意指犯罪合法化，或罪犯合法化。
如果您说，妓女只不过是一种职业。
那么您也就是承认恐怖分子也只不过是一种职业
所不同的只是表现的威胁不同罢了。
的确，妓女是“一种职业”――出卖肉体，放纵肉体，甚至愚弄嫖客肉体的职业；“它”是市场的供应品，满足某类人的性欲或虚荣心
而恐怖分子的“专业”只不过是摧毁别人的“肉体”（生命）罢了。它虽然不是市场的需求，确实历史上人类本身所遗留下来的“仇视”，包括报复，咒诅，牺牲，侵略，剥夺，战争，主权争夺，人类优越感等等
正如象您们所说的。――>这种“相对主义”正在不同程度践踏所有的生命而沾沾自喜。
它要让人活在官僚式的（包括媒介力量的）魔幻现实主义当中才逍遥自在，就像白发魔女的结局 ，或是动画片里的线条人物一样的悲剧情节
以上只不过是说明了“金钱的”相对主义所带来的人生观。
人类的人生在魔幻现实主义中组成了奇异的“杂种”－－人是“电”文化的杂种品种 ？
“电”文化统治了人类的神经系统，不能自拔；没有头脑也一样呼吸
“电”这种东西，细胞的冲击量升倍：心跳加速，呼吸沉重，眼睛无限放大，肌肉萎缩，思想痴迷沉醉，语言单调重复，生活幻影，“漫画知识”，工作无心，人际关系内的品种选择等等。
冲击量的结果是人性－冲动，魔幻，迷雾的色彩，报复，攻击，颠覆
于是把人当作自己的宠物来刻画。
似乎每个人不知道人都是活在“冷嘲热讽”当中
这是一个八卦世界；因为统治世界出版了一部一系列的历史“讲义”
所谓相对主义其实就是您作初一，我就跟您对着“不一样”；您作太阳，我就作月亮。――反正这个世界是“公平”竞争的“游戏场”
人性经验谈第二讲：另一种的视野（2）：“权力的”相对主义
美国独立运动时期，由杰佛逊先生所起草的<<独立宣言>>，其中有一条是深远影响的，即：人一生下来就有生命，财产与自由的天赋权力。这是一种历史社会运动的人生宣告。
但是，人类的历史经常告诉我们：
权力与权利时常在争论当中被“运用”的，在各国家的体制中一直被滥用，以至於混淆不清
尤其是当“国家主权”的至上原则这种思想在西方传统政治史上出现……
以及当东亚与东南亚因进行各种各样的“国家现代化”时，
这种混淆不清更是一种历史现象。
在形形色色的统治世界里，以及在充满暴力与反抗怨恨的人性世界里
我们要重新面对自己：人一定要“生存权利”吗？
生存权利导致了国际自由主义的竞争
生存权利导致了斯大林极权主义的统治措施
生存权利导致了文化相对主义的不满
生存权利导致了双边多元对话的种族主义的外交关系
生存权利导致了八卦新闻追踪人性丑陋的“消费事件”的实践性
生存权利导致了各式各样的“合理”犯罪事件：如毁谤，竞争
生存权利更招致了政治家，政客，大企业家，知识分子与媒体联手“控制”：从国家管理到社会地方监督
生存权利也导致了科学技术的霸权领导方式。
其实，这个时代的社会真相是如此的：
有车轮，没双脚；
有资讯，没头脑；
有娱乐，没和乐；
有快乐，没欢乐；
有关系，没交情；
有朋友，没友情；
有新闻，没信息；
有意思，没意义；
有经验，没体验；
有身份，没地位；
有刺激，没激情；
有人群，没群体；
有知足，没充足；
有忙碌，没勤奋；
有性 ，没爱。
这是因为人世间的游戏规则乃是：
有魅力的人被市场“终身收购”
有庸俗的人被娱乐“终生玩弄”
虽有革命运动牵制着泛滥的尊严
最终换来一场灰色地带的竞赛游戏
回归正传。对待生存权利时，我们应该反省的是：
1. 生命是由权利或权力来决定吗？
2.任何形式的权力只能槊造社会霸权，但生命是一种霸权意识吗？
3.人类以及他的历史真的只有活在“权力的角逐”这种人性的悲剧吗？
4.难道人类孤僻到只能用“权力”才得以获得“更多的”个人财富？
5.人的自由难道只能从社会经验性的权力运作方式才得以“被建构”“被自我肯定”？
6. 人生是一种权力的游戏吗？
我对社会生活已经厌倦了，对个人主义的生活消费已经恼怒了；经过以上天真问题的提出与反省，我暗笑了：原来“权力”只不过是人为了自己的人性冲动所展开的一种自我封闭的“思想手段”
当我们去烧香拜佛求神明问命理风水时……
当我们去结交朋友，追求异性的吸引力时……
当我们去赚取更多的财富以消费个人生活“魅力”的影响力时……
当我们妒嫉别人拥有比我们更多的闲暇时间而主张自由，民主，理性批判时……
这些就是人性的最根本的权力意识――它隐藏着人性当中最核心的基本世界观，即：世界是“我们的”（人种宣言），我是“我自己的”，人类是“我的”仆人。
当统治世界追求权力时，它要的是：手段
当小孩子追求权力时，它要的是：更多的拥有
当大人追求权力时，他要的是：个人动机
当男人追求权力时，他要的是：自己的追逐
当女人追求权力时，她要的是：证明自己的势力
当政治家追求权力时，他要的是：各种的合理化途径
当知识分子追求权力时，他要的是：学术的影响力（炫耀自己）
当小人追求权力时，他要的是：表演与报复。
以上这些现象都来自於“世俗化”这种诱惑的鬼东西，它意味着：
1.社会必须要有一批精炼老道的家伙与无辜的小子来共同图谋“社会未来方案”；当无辜者在社会经验中因“觉悟到”今生不对等的人事命脉而积极挤进上流社会，并窜出一片私人空间时，“社会”才会被认为是进步的象征。
2.人类总是逃避“真相”，以至於用地位，人际关系，金钱，身份，甚至权力，把各种“现象”当作服务於自己的目的的手段。因为当人逃避自己生命的真实存在，逃避一个“做人意义”的真实的自己时，就希望有一种身份作为“代替品”
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