什么叫鬼节?

鬼节，顾名思义，与鬼有关的节日、祭祀鬼的节日。

甲骨文中“鬼”本是会意字，下面是个“人”字，上面是个可怕的脑袋，意即像人的怪物。后来逐渐演化成人死之后所变之物。《礼记 ·祭义》已说得很明确：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”《礼记·祭法》则进一步指出：“庶人庶士无庙，死曰鬼。”那就是达官贵人死后有庙供奉，终年有人祭祀，则成了神，普通百姓死后无庙享祭，四处飘泊，才是鬼。中国第一部辞书《说文》中解释的“鬼，人所归为鬼”就是现在的含义。[1]

先秦典籍中涉及到“鬼”的的文字很多，后来虽有东汉王充的无鬼论，但总还无法动摇人们对鬼神的迷信。到了清代蒲松龄笔下，虽有凶神恶煞般的厉鬼，但更多的是重情意、懂礼仪年轻漂亮的女鬼，读了《聊斋》之后，不但不觉得鬼可怕，反而觉得十分可爱。

中国鬼文化的完善和充实得益于佛道两教。

道教是中国地产，佛教是汉魏时从西土传入，融入儒家文化和世俗文化，人死后的阴间世界（佛家也称冥间），也就是鬼们生活的世界逐渐构建起来。道家的主要建筑是酆都城，并在四川东部长江之滨的平都山上具体演示。风景秀美的平都山本是道家的七十二福地之一，西汉的王方平和东汉的阴长生都曾在此修炼，后得道成仙。丰都的由仙而鬼，与两位仙人的姓氏有关，王、阴倒读便是阴王，遂成了“阴间之王”，经过历代的演绎，加上《西游记》《钟馗传》等神魔小说的渲染，丰都便被营建成一座阴森可怖的鬼城，于是有了奈何桥、鬼门关、阴阳界、天子殿、无常殿、城隍庙等阴间地面和各级官府。比之于道教的阴间，佛教的冥间要完整系统得多。

佛教有所谓“十界”之说，也就是世界上存在着十种境界，分别是佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、恶鬼、地狱。前四者称“四圣”，即已经超凡入圣，脱离了生死轮回之苦，后六者叫“六凡”，要在秽土中不尽地轮回，最后三者又叫“三恶道”“三恶趣”，是更为不幸的境界，而地狱则是不幸之最。说起地狱，叫人不寒而栗，且有十八层之多，越往下层，苦难越深重。地狱中不但有阎罗、判官、鬼卒等凶神恶煞，还有刀山、油锅、碾盘、锯解、石磨种种酷刑，因此人死后最怕的是进入十八层地狱。

农历七月十五被称为鬼节，这似乎是个中国人都知道，但把鬼节又称为中元节，估计知道的人至少少了一半。道教认为世界由天地水组成，所以一年之间就有了天的上元节，和地的中元节，以及水的下元节。中国的民俗文化尤其是民俗内容历来是以讹传讹形成的，经不起考辩。中国人似乎普遍有鬼神概念，但中国人心里的鬼神和西方人的鬼神，其内涵是差别是巨大的，中国人心目中的鬼神要么是夺人性命的厉鬼，要么是摄人魂魄的媚鬼，反正它们都是不详的异己力量，甚至干脆是异己机制，而西方人心里的鬼除了代表了某种超人的力量外，它还体现为一种超人的价值观。正像中国人普遍不愿意叩问自己的灵魂一样，中国人也普遍地怕鬼，因为在哲学认识论上凡是可以藏污纳垢，凡是不曾被清扫的地方，便一定有不洁净的龌龊存在，这便是广义上的鬼。有人说，鬼节起源于西汉，因为道家成型于西汉，但我感到这种说法过于书生，我认为鬼节应该成型于唐朝，因为不仅鬼混唐朝是个典故，而专司捉的钟馗分明是唐明皇时期的落榜进士。海南岛的坊间似乎特别重视鬼节，且忌讳多多，一般每年农历的七月十一至七月十五，彼此是不串门，不聚餐，不谈事，不采购的，所以这个民俗意义上的鬼节也是海南商界里地道的淡季。有一个问题，我想了很久，既然人都会死的，既然鬼节是强调死人和祭奠亡灵的节日，既然相对于死的时间永恒，而活的时间总是极其短暂的，为什么大家对鬼节讳莫如深，忌讳多多呢？！对此，似乎唯一的正解是中国的坊间除了不相信自己内在的灵魂外，其实也并不是真的相信生命会有轮回，其实其精神寄托很真空。

农历七月10五就叫鬼节，因为农民一般都是这个日子去祭祀祖先的。

农历七月十五是中元节，俗称鬼节、七月半，佛教称为盂兰盆节。节日习俗主要有祭祖、放河灯、祀亡魂、焚纸锭、祭祀土地等。

就是死人的节日也是为了纪念已故的人而设立寄点日子称之鬼节。