清王朝为什么不想日本那样建立君王立宪制度。。

首先，你要明白清朝是封建制度，君主立宪体制在近代中国何以不可能实现？
君主立宪:昙花一现的政治设想
近代中国政治变革的重要内容之一就是结束传统的君主专制制度，向现代立宪政治转型。在戊戌维新及其后的十数年间，君主立宪被康有为、梁启超等部分社会名流和政治人物视为实现这一政治转型的最佳途径，甚至也得到清廷当局的认可。清末“新政”的一项重要内容就是预备立宪。然而这项重要的政治制度改革直到辛亥革命爆发，也始终停留在“仿行”阶段，并无实质性进展。民国成立之初，君主立宪的论调暂时平息了数年。但随着民初政局的动荡，政争、内讧不断，党派倾轧，国家贫弱依旧，种种不如人意使部分社会、政治人物对共和制产生某种失望心理，于是到了1915年，便又有了君宪说的出现。此时正值袁世凯暗中酝酿复辟帝制并制造舆论之际，君宪说恰逢其时，自然得到袁氏的支持。不过，当时舆论界主张君宪说最有影响的人物如杨度、古德诺之流，倒也并非完全为了迎合袁的政治需要，主要还是出于他们自己对中国政治问题的理解。随着袁世凯复辟帝制的失败，君宪说从此在中国政界销声匿迹，不过在理论界、思想界却不时依然有其知音。如身为美国政治学学者的古德诺，在其晚年的封笔之作《解析中国》（1927年）一书中，依然坚持君宪是中国政治变革的最佳途径，对于清末君主立宪未能实现颇觉“惋惜”，认为“若非辛亥革命的发生，中国按理说到1917年就可建成具有一定的有限君主制性质的代议政体”。近年学术界一些学者也有类似看法，认为晚清新政是渐进式的现代化变革，如果没有辛亥革命，这条渐进式改革道路是有望引导中国走上现代化正轨的。其中，君主立宪作为一种非暴力革命的政治变革方式，其积极意义应当予以充分肯定。
君宪说无疑是受到像英国、日本这类君主立宪国家的成功经验的启发和鼓舞，同时也是鉴于拉美等国实行共和制过程中出现政治动荡、战乱频仍的历史教训。民国初年的政治乱象确实也说明共和政治并不能立马给国家带来和平、稳定和繁荣。
君宪说认为，实行君主立宪的最大好处在于可避免政局动荡，尤其是可避免流血、暴力、战乱等等非理性的政治现象。对于中国这样一个贫弱的大国而言，此类非理性现象将使国家长期陷入恶性循环而得不到稳定和发展。加以近代中国面临的国际环境颇为险恶，更不容长期的政治动荡。那么，君主立宪何以有利于保证政治稳定、理性有序呢？其理由最主要的不外是中国国情，中国有着悠久的君主专制传统，人民的政治素质不高，皇权思想、权威崇拜意识根深蒂固，所以一下子由君主专制变为民主共和必然不能适应，而君主立宪则是最佳的过渡方式。筹安会称:共和国主权全在人民，大权采于国会，“若人民知识不及法美而亦握此无上之权，则必嚣乱纠纷……不能图治，反以滋乱”。杨度说:“欲求富强，先求立宪；欲求立宪，先求君主”，中国之所以不能像法、美等国那样以共和国体实行立宪，是因为中国的“人民程度不及法、美”，并以民国初年的政争及二次革命为例，称在共和制下“中国将来竞争大总统之战乱不知已于何时”，“唯有易大总统为君主，使一国元首立于绝对不可竞争之地位，庶几足以止乱”。古德诺也同样认为:“中国数千年以来狃于君主独裁之政治，学校阙如，大多数之人民智识不甚高尚，而政府之动作彼辈绝不与闻，故无研究政治之能力。四年以前由专制一变而为共和，此诚太骤之举动，难望有良好之结果者也。”他说如果当初中国不推翻清朝帝制，则在帝制下逐步发展立宪政治的效果将比现在更好。在他看来，中国实行共和制最大的危险就是权力更替容易引发内乱，内乱往往最终导致最坏的政府形式即军事独裁制的出现，而重建帝制的合理性也仅仅在于帝制可以使这个问题得到更加稳妥的解决。结论是“中国如用君主制，较共和制为宜，此殆无可疑者也。盖中国如欲保存独立，不得不用立宪政治。而从其国之历史习惯、社会经济之状况与夫列强之关系观之，则中国之立宪，以君主制行之为易，以共和制行之则较难也”。
君主立宪作为立宪政治的一种形式，在近现代世界一些国家得到成功的实践，典型者即如英国、北欧、日本等。然而在近代中国，它却终究只是少数人士的政治设想，根本没有实现。不过这并不能说明君主立宪本身的错误，从理论上分析，毕竟君宪说的根本还是要在中国实现立宪政治，君主制不过是服务于这一目标的手段、形式而已，所以不宜将君宪说简单地等同于维护封建专制。比如1915年古德诺发表《共和与君主论》时，梁启超就明确表示，只要政体是立宪政治，国体为君主还是共和并不重要，所以在清末君主制存在时自己主张君主立宪，而在民国共和国体已经建立数年之际则主张共和（民主）立宪，总之没有必要在国体问题上折腾。这种看法应当说是比较理智、公允的。如果我们肯定立宪政治是近代中国政治变革的正当方向，那么，需要拷问的就不是君主立宪是否应当，而是君主立宪是否可能。
立宪与君主的矛盾
君宪说的致命问题在于忽视了在中国的政治文化背景下立宪与君主之间天然地存在着内在的紧张与深刻的冲突。
君宪说意识到在近代中国实行宪政殊非易事，而最难者莫过于立宪之初，即宪政之何以创立。正如杨度所言:“难莫难于立宪之初，易莫易于立宪之后。创宪政者，如以人力扛火车使入于轨道，其事至难；守宪政者，如以机器驱火车，使行于轨道，其事较易。”所以他们希望由一个类似德国威廉第一、日本明治天皇那样的“盖世英主”出来为中国手创宪政。为此，他们不惜赋予这样的“英主”以专制君主的权力，幻想其能“善利用其专制权力，有以迫促宪政之速成”。在杨度们看来，专制权力就像一种工具一样，既可为善也可为恶，所以说“夫以专制行专制，适以疾国；以专制行立宪，乃以利国，所谓事半而功倍者也”。可见，君宪说是企图借助于君主来走立宪的捷径，以维持政局稳定，避免暴力革命等非理性现象。但如此一来就等于将立宪的希望完全寄托在所谓英主的身上。杨度等就认为清末立宪失败原因乃在于“有适宜宪政之国体（指君主制——引者）而不得实行宪政之贤豪”。严格地说，这其实不过是所谓开明专制的变种而已，早已背离立宪政治的本义。
开明专制与真正意义上的君主立宪显然格格不入，立宪政治的核心就是对统治者权力的限制、制约和规范，立宪的君主是权力有限的君主，甚至干脆就是不管事的虚君。因此，君主立宪绝不可能通过一个权力无边的专制君王来推行。而按照近代中国君宪派的想法，则只能是由开明专制的君主来自我限制、约束其权力，这不啻于缘木求鱼。所谓以开明专制求立宪之论，其实是将立宪当作少数政治精英的救世伟业，骨子里依然是中国传统的圣贤政治的思维，与真正意义的立宪政治可谓风马牛不相及。事实上，那些成功实现君主立宪的国家没有一个是靠所谓英主来实现的，相反其君主总是处于消极地位。比如，英国近代君主立宪肇始于 1688年的光荣革命，而这次革命却是一场由英国议会发动的更换国王的行动，国王在其中不过是政治符号而已，完全扮演着被动的角色。日本的天皇在君主立宪之中也同样仅仅充当政治符号而已。
君宪派之所以鼓吹以权力无边的君王来推行宪政，从根本上说与他们对宪政的理解有密切的关系。在他们看来，立宪是稳定政治秩序、实现国家富强的手段，立宪的实质是“盖立宪者，国家有一定之法制，自元首以及国人皆不能为法律外之行动……贤者不能逾法律而为善，不肖者亦不能逾法律而为恶”。那么，立宪政治何以能保证自元首以及国人都能切实信守法制、不逾法律而行动呢？其实这才是最根本的问题。对此问题的回答直接揭示了宪政的本质所在。宪政就是通过国家权力与公民权利之间的合理安排而达到制约公共权力、保护公民权利的目的，离开了这个核心问题，就根本谈不上法治的意义。而君宪说的致命之处也正在这里:完全回避了制约公权、保护公民权利的问题，把保障法制的希望完全寄托在统治者对法律的信守上。这无疑依然是人治的思路。
杨度们的宪政观是典型的法律工具主义，简单地以国家富强的物质标准来衡量政治法律制度的良善与否，因而对于法治本身并无坚定的信念。这从他们对德国、日本的立宪模式的推崇和对英国模式的有意忽略中可以很清楚地看出。英国是近代立宪政治的起源，也是君主立宪的典型。但是，杨度们特别赞赏的却是德国、日本模式而非英国模式。其原因就在于德、日当时是后起的强国，它们的经济发展速度、国力等正赶超英国。君宪派丝毫没有觉察到德、日宪政模式内在的问题和危机，后来这两国走上军国主义的历史充分证明了其宪政的致命缺陷。立宪政治从长远看是有利于国家的富强，但是如果一开始就将宪政目标仅仅锁定在片面的物质主义方向上（富国强兵，或工业化之类），把宪政当成纯粹服务于经济发展的手段、工具而完全无视宪政本身的政治、伦理意义和内在价值，那么其结果势必与立宪政治的基本精神背道而驰。所谓“挟专制之权以推行宪政”之类谬说，其实正是这种浅薄庸俗的工具主义思维的必然产物。
近代中国君主立宪说的两度幻灭，都证明了以所谓开明专制来实现立宪完全是政治呓语。清末搞预备立宪，主事者清廷的目的只在于维系其皇位之永固，而对宪政本身既缺乏真正的理解也缺乏热情和诚意，连立宪派也深感失望，即使没有辛亥革命发生，君主立宪也只能是有君主无立宪。至于洪宪帝制，主事者袁世凯根本不过是借君宪之名行君主专制之实。
退一步说，假如摈弃开明专制的思路，在近代中国是否可能实现真正意义上的君主立宪呢？杨度等人的开明专制倾向固然荒谬，但其君宪说有一个重要的动机却不可忽视，这就是希望通过将君位世袭明定于宪法来保证不会发生王位争夺之祸，以利于政局稳定有序。立宪君主不同于专制君主，它是权力有限的甚至是虚君；同时，它也不同于一般意义的国家元首或政府首脑，它是世袭的而非竞选的。因此，君主立宪就意味着确立一个世袭的虚君，虚君在很大程度上只是作为国家的象征性符号而存在。这样的世袭虚君要能保证政局稳定、不发生王位之争，其前提条件就是君主享有无可置疑的神圣性，这种神圣性必须得到全体国民的普遍认同和拥戴。从这个意义上，可以将这样的虚君理解为由国民供养着的“活菩萨”。其神圣性只能或者是来自某种宗教信仰，或者是源于民族悠久的政治、文化传统，而绝不可能来自君主自己的人为宣传和制造。惟其如此，任何篡夺君位者都难以获得国民的认同，从而保证无人敢于觊觎君位。因此，君主立宪要能在中国实现，首要的前提条件就是君主的这种神圣性必须获得来自宗教的或政治文化传统的支持而具有无可置疑的稳固基础。
然而考察近代中国，无论是清朝皇帝还是袁世凯以至于任何政治人物，都根本不具有“活菩萨”那样的公认的不可动摇的神圣性。他们若不掌握绝对的统治权力，其君位就难以保住，而且在社会上也就根本不具有全体国民普遍仰戴的教主式神圣权威和地位。所以他们的至尊地位总是跟绝对的权力紧密相连，这也就注定了他们不可能成为活菩萨式的虚君。其实，历代中国的统治者如果要保证其世袭君主地位神圣不可侵犯，都不得不诉诸绝对权力，包括玩弄开明专制的把戏；反之，如果要真正实行立宪政治，废除专制权力，就不得不同时废弃世袭君主的国体形式。总之，君主立宪在近代中国之所以行不通，根本原因就在于中国的君主制与立宪政治之间存在着深刻的矛盾冲突，无法协调、统一。
与此相反，英国、日本之类君主立宪国家的君主，却可以在不掌握绝对权力的同时享有受国民普遍仰戴的神圣地位和教主式威望，且毫无被篡夺君位之虞。

每一种政治制度的建立 前面必然有一轮改革 好吧 我们来看一下 日本的是明治维新 中国的呢就是戊戌变法 这两次改革的差别：从内部条件和社会背景上。第一，日本实现近代化的条件优于中国。由于社会生产力和商品经济的发展，两国封建社会内部都已孕育着资本主义的萌芽。但在19世纪中叶，这两个国家都还不具备进行资产阶级革命的充分的社会经济前提。只是由于遭到西方国家的殖民侵略，日中两国才被迫将“采用资产阶级的生产方式”的任务提上自己的历史议事日程。由于日本经济发展的普遍水平略高于中国，因此它实现近代化的条件也比中国更有利一些。第二，日本幕府统治与清朝统治虽然同样面临严重的危机，但情况有所不同。在明治维新前，日本幕府统治已成为众矢之的。其危机主要体现在：一是日本存在着猛烈而持续的农民起义和市民暴动，它有力地冲击着幕府的统治和腐朽的封建制度。二是统治阶级内部的斗争和分化也日益激烈。旧的统治阶级——武士等级，不仅在其上层存在着尖锐复杂的矛盾，日益贫困化的广大下级武士对上层的不满情绪也发展到“恨主如仇”的严重程度，一部分武士甚至向资产阶级转化，这就使幕府陷入极端孤立的地位。此外，强藩的离心倾向也越来越大。1864、1865年幕府两次发兵征讨长州藩，标志着幕府与强藩的矛盾也已公开化。而日本封建制度因其僵化的土地所有制和封闭式的社会结构，不但无法调节这些矛盾，本身也陷于瓦解。而中国戊戌维新时却没有出现这样的形势。自从1864年欺骗利用。在统治阶级内部，掌握清政府大权的满族贵族，对外向外国侵略势力投降妥协，勾结起来共同绞杀中国人民革命；对内则向汉族地主实行让步，依靠曾国藩、李鸿章为首的军阀官僚镇压农民起义，办理国防外交，使清朝封建政权暂时得以维持。统治阶级内部虽然有洋务派、顽固派以及帝党、后党之争，但总的说来守旧势力还很强大。

从力量对比上。在资本主义和资产阶级尚不成熟的条件下，能否实现近代的社会变革，在很大程度上取决于在旧的统治阶级营垒中是否能分化出一支革新的力量以及这支力量的实力情况。在日本明治维新时，幕府的势力已经十分脆弱，陷于极端孤立的境地。维新势力以中下级武士为核心，抬出天皇为旗帜，与反幕府的强藩相结合，既有基地，又有军队，广大农民和市民也积极参加和支持反幕武装，因此组成了强大的维新阵营，一举推翻了幕府旧政权。中国的情况则不然。由地主、商人、高利贷者和官僚结成的“四位一体”，同现存的经济和政治制度有着密切的利害关系，传统文化的核心——儒学又是它们的共同思想准则。而且，这股反动势力还有强大的外国侵略势力的支持。因此，在这个具有特殊凝聚力的统治营垒中是很难分化出与之相对抗的革新势力的。如中国的维新势力仅以有资产阶级倾向的士大夫知识分子为核心，依靠没有实权的皇帝，联合少数官僚。既没有基地，也无兵权、财权，“与守旧党比，不过千与一之比，其数极小”（严复语）。因此，守旧势力一反扑，维新势力顷刻瓦解。

从政策措施的实施上。日本幕府统治被推翻后，明治政府发布命令，采取了一系列除旧布新的改革措施，如奉还版籍（1869年）、废藩置县（1871年）、改革封建身份（1869至1873年）、废除封建俸禄（1876年）、地税改革（1873年）、教育改革、殖产兴业、修改不平等条约，最后制定宪法（1889年）、召开国会（1890年），使日本成为君主立宪制的资本主义国家。在中国的“百日维新”中，尽管光绪帝也颁布了一系列涉及政治、经济、军事、文化等方面的变法诏书，但由于资产阶级维新势力并未掌握政权以及守旧势力的强大，根本不可能实施。

从国际环境上。日本明治维新发生在19世纪60年代末，当时世界还处于自由竞争资本主义时期，夺取殖民地的高潮也尚未开始。而西方列强在东亚侵略的主要目标是地大物博的中国，加上亚洲民族解放运动特别是中国太平天国运动对西方列强力量的牵制，都为日本明治维新提供了一个较为有利的国际环境。日本维新派本身也比较注意外交斗争策略，尽量利用英法、英俄之间的矛盾。而中国戊戌维新已经到了19世纪90年代末，世界资本主义已经向帝国主义阶段过渡，列强通过争夺殖民地的高潮已经基本上把世界瓜分完毕。中国成了列强在东方争夺的“惟一富源”，出现了瓜分中国的狂潮。这时帝国主义列强绝不愿意中国成为一个独立强大的资本主义国家，国际环境对中国维新运动很不利。

我昨天正好看了一篇文章关于这个方面 最核心的问题是清王朝是建立在少数民族当政的基础上的 自1644年以来清朝的政权构成就是旗人和蒙人为主导的 这个现象从咸丰后才稍有改变 晚清出现的曾国藩李鸿章虽是汉人 但是并不能主导政治走向 清末的一些改良运动大多是汉人发起的 比如说洋务运动维新变法 但是关键点结局都是以失败而告终 这个是必然的 作为一个汉族和汉文化为主导的国家 让人口占少数的民族去统治 这种政治架构是不稳定的 慈禧当政晚期的内阁构成有12人其中满人就有9人 蒙人2人 汉人1人 满蒙均为贵族 汉人是官僚 再组阁后局面稍有改观 满人7人 蒙人2人 汉人3人 但是民族构成占大多数的汉人显然没有得到更多的话语权 所以说满族的统治根基是不牢固的 这就是为什么清末的农民运动都是以反清反满为口号的
君主在一个国家地位是一种象征和精神支柱 是全民的领袖 日本战败的时候全日本的国民拒绝让天皇认罪 这就是一种威望 可见满清皇室是没有这种威望和根基的 假使清朝是汉族政权 可能我们也会走上君主立宪的道路 毕竟在西学东渐的时期我们效仿过 但是戊戌变法终究失败了 因为满清贵族在政治上依赖汉人 但是在势力上又远弱于汉人 所以终究有一种危机感 不会给汉人更多的政治权利 并且在以满人为主的决策层会给汉族官僚的主政制造很大的阻力 所以再来100个戊戌变法也是注定不会成功的
当清廷依赖曾国藩而湘军还没有规模的时候 汉人是为满人用的 后来湘军虽然解散了 但是曾国藩建立的汉族官僚系统并没有随之瓦解 而是交给了后来的淮军 再后来有了新军和北洋军 汉族的势力在逐渐扩大 终于当八旗羸弱无法控制汉族集团的时候 北洋军最终走上了历史舞台 袁世凯出现了
纯属就事论事 不带民族主义色彩

这个原因比较复杂，首先中国的自身就比较特殊，中国的封建专制势力非常的强大，这在一定的客观意义上把资本主义制度的发展给遏制住了，所以中国的资本主义可以被称得上是“先天力量不足，形成了后天的畸形。”在如此强大的封建势力地打压下，资本主义变得具有了软弱性和妥协性，这又是资本主义制度自身在主观方面的不足。同时，在中国的内部，顽固的封建势力当时大权独揽，资本主义势力根本就没有可以直接依靠的东西，这也使得了想要在中国建立君主立宪制的维新派发动的戊戌变法失败的原因之一。总之，君主立宪制度是资本主义制度之一，而资本主义制度和封建制度又是两个对立的制度，封建制度强大了，资本主义制度自然就相对弱小了。所以，中国自然没有办法建立君主立宪制的了。
这是我学习历史的一点心得，希望能对您有所帮助。

其实清王朝有过两次尝试
其一是戊戌变法
熟知的变法失败是因为归咎于保守派与慈禧太后的阻力，君主立宪制的改革会危及他们的权力，但也有其他说法：保守派与维新派的意识形态之争、计划不周、光绪帝的权威薄弱却推出连串措拖，令既得利益受损，并有说法指变法涉及暗杀慈禧等宫庭夺门阴谋。
此外，根据雷家圣《力挽狂澜：戊戌政变新探》一书指出：戊戌变法期间，日本前首相伊藤博文至中国访问。当时英国传教士李提摩太向变法派领袖康有为建议，要求清朝方面聘请伊藤为顾问，甚至付以事权。于是变法派官员在伊藤抵华后，纷纷上书请求重用伊藤，引起保守派官员的警惕。保守派官员杨崇伊甚至密奏慈禧太后：“风闻东洋故相伊藤博文，将专政柄。伊藤果用，则祖宗所传之天下，不啻拱手让人。”这种激烈的言论，促使慈禧太后在9月19日（八月初四）由颐和园回到紫禁城，意欲了解光绪皇帝对伊藤有何看法。不过，伊藤与李提摩太又向康有为提议“中美英日合邦”。于是，在康有为的授意下，变法派官员杨深秀于9月20日（八月初五）上书光绪皇帝：“臣尤伏愿我皇上早定大计，固结英、美、日本三国，勿嫌‘合邦’之名之不美。”另一变法派官员宋伯鲁也于9月21日（八月初六）上书言道：“渠（李提摩太）之来也，拟联合中国、日本、美国及英国为合邦，共选通达时务、晓畅各国掌故者百人，专理四国兵政税则及一切外交等事，别练兵若干营，以资御侮。…今拟请皇上速简通达外务、名震地球之重臣，如大学士李鸿章者，往见该教士李提摩太及日相伊藤博文，与之商酌办法。”俨然欲将中国军事、财税、外交的国家大权，交于外人之手。慈禧太后于9月19日（八月初四）返回紫禁城后，于9月20至21日获知此事，惊觉事态严重，才当机立断发动政变，重新训政，结束了戊戌变法。
此外也与维新派的诸多改革不切实际有关

其二是清末新政
清末新政多为清廷在辛丑和约后，因为反清情绪高涨及革命党开始座大，为了收揽人心的缘故，而推行的敷愆政策。各省咨议局中的精英，连同回国的留学生，及新军是后来辛亥革命的主要响应者。中国的警察制度是从清末开始发展，民国早年的官僚及国会议员多是清朝已经是各省咨议局中的成员，单靠革命党单薄之力并不能创建民国初期之政党政治规模。立宪运动虽然是清廷的缓兵之计，却普及了民权观念，推动了民间的自省精神。当时，人们都认为立宪应以人民为主体，各省也自发箝备宪政。 至于为速开国会进行的请愿运动，更显示清政府已大幅放宽高压禁制。此外，民办报刊宣扬的多样政治思想，以及民间团体的行动，非但超出原有社会规范，也时常得到清政府高官支持，表现出近代西方政治精神。可以说清末新政客观上推动了辛亥革命。