《得道多助 失道寡助》中为什么孟子首先提出“天时不如地利，地利不如人和”这一论点

原文
孟子曰:"天时不如地利，地利不如人和。 三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。 城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。 故曰，域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助；寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战 译文与简析
译文
有利于作战的天气和时令不如有利于作战的地理条件，有利于作战的地理条件不如作战中的人心所向、内部团结。 方圆三里的内城，方圆七里的外城，包围着攻打它却不能取胜。包围着攻打它，必定是得到了有利于作战的天气时令，然而不能取胜，这是由于有利于作战的天气和时令不如有利于作战的地理条件。 城墙不是不高，护城河不是不深，武器装备不是不坚固锐利，粮食不是不多，但（守城者）弃城而逃，是因为对作战有利的地理形势不如作战中的人心所向、内部团结。 所以说，使人民定居下来而不迁到别的地方去，不能依靠划定边疆的界限，巩固国防不能靠山河的险要，震慑天下不能靠武力的强大，施行仁政的君主，得到帮助支持他的人就多，不施行仁政的君主，得到帮助支持他的人就少。帮助他人少到了极点，内外亲属都背叛他。帮助他人多到了极点，天下人都归顺他。凭借天下人都归顺他的条件，攻打被内外亲属背叛的人，所以君子不战就罢了，作战就一定能胜利。
通假字
畔，通："叛"，背叛。
出处
选自《孟子·公孙丑下》。孟子，名轲，字子舆，是孔子之孙孔JI的再传弟子，是战国时期的思想家，教育家和政治家，被尊称为"亚圣"。他提出要"与民同乐"，要"乐民之乐"，"忧民之忧",主张"民为贵，社稷 次之，君为轻"。
字词解释
1[天时]指适宜作战的时令、气候 2[地利]指适宜作战的地理形势 3[人和]人心所向，内部团结； 4[郭]外城； 5 [环]包围 6[池]护城河； 7[兵革]泛指武器装备；兵，武器；革，甲胄，用以护身的盔甲之类； 8[委]放弃；[去]离开； 9 [域]这里用作动词，是限制的意思； 10[封疆]划定的疆界 11 [固]巩固； 12[山溪]地势； 13 [得道]实施仁政的君主 14 [失道]不实施仁政的君主 15 [至]极点； 16[畔]通“叛”：背叛 17 [故]所以 18[三里之城]方圆三里的内城；
简析
中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”强调了“人和”的重要性。三者之间的比较，实质上是重在前者与后者的比较，强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。 二三两段围绕中心论点，连用两个论据进一步论证。第2段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”，区区小城，四面受围而不能克，即使有得“天时”者也不能胜，旨在说明“地利”重于天时；第3段同样选取攻战的例子，旨在说明即使在占有“地利”的情况下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”，但有人却弃城而逃，因为“地利”亦难比“人和”。这两个例子均非实际战例，而是泛指，即除特殊情况外，一般如此。因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力。 以上三段，论证了“天时不如地利，地利不如人和”的道理。第4段的作用是在前三段论述的基础上进一步阐发，将论点的范围由战争推及到治国，从而全面体现孟子的政治主张，使文章更具有普遍意义。其次，“得道”实际上也可理解为“得人心”，即“人和”。得人心者，人心归顺，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自溃。因而，第4段绝非多余的闲笔。
编辑本段解析
我们通常用“得道多助，失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的理解，然而是和它最初的含义一脉相承的。 “得道多助，失道寡助”是孟子的一个著名论断。《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的“畔”字通“叛”，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多；对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。 孟子在这里说的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的个人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了“得道多助，失道寡助”的观点，然而在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是“得其心”之政。 那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是关爱和保护人民，它要求君主做到“所欲与之聚之，所恶勿施”，就是人民所希望的，就替他们聚积起来，人民所厌恶的，不要强加给他们。人民所希望的是什么呢，当然是富裕、幸福的生活。孟子认为，这是行仁政的根本着眼点。做到了这一点，然后民心归服、天下归服，是任何力量都阻止不了的。 “战必胜矣”的主要原因：“天时不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下顺之”。
整体把握
这篇短文一开头就提出“天时不如地利，地利不如人和”这一观点，指明“人和”是克敌制胜的首要条件。“人和”，就是下文说的“多助”和“天下顺之”，即人民的支持和拥护，这反映了孟子“民贵君轻”的政治思想。宋朱熹对这一章的注释是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注释是：“民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。”可见这一章不是论战争，而是讲民心向背的，是借战争论述实行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐层推进，短文先分别就天时与地利、地利与人和做比较，指出天时、地利、人和三因素在战争中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的结论，完成本文的论证。 这一章开头即提出中心论点，并用概括性很强的战例加以证明，然后从理论上进行论证，得出“得道者多助，失道者寡助”的论断，阐明了“人和”的实质。短文最后以得“人和”的“君子”“战必胜矣”作结，突出地说明了“人和”是决定战争胜负最主要的条件。 本文语句整齐、流畅，一气贯注，很有说服力。比如在论证地利不如人和时，作者先用四个并列的双重否定句，充分铺张防守一方所具备的“地利”方面的有利条件，然后陡然一转，说出失败的结局，使得“地利不如人和”的结论有了很强的说服力。又如在阐述他的“得道者多助”时，作者也是先用了三个否定的排比句，顺理成章地推导出结论；然后又把“多助”和“寡助”进行对比，自然导出“君子有不战，战必胜矣”。

在战争中运用地利是非常重要的，韩信、诸葛亮、司马懿、等都善用地利，但是诸葛亮虽占了天时，但司马懿占尽了地利，只守不攻，诸葛亮不占地利，运粮不便，故难进中原，所以天时不如地利，蒋介石拥有机场、铁路线，公路网，占尽了全中国地利，但仍打不过毛主席领导的人民解放军，说明地利不如人和。