道德经有一句话 我不明白 懂的人请进来

[原文]天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
[读译]天下人都知道因为美而认为是美，自己产生了丑。都知道善就是善，不知道善待自己。有和无彼此相生，难与易的相互成就，长短也是相互比较而出，高下满盈相当，音和声相互协调而成，前后相随而韵。所谓永恒，圣人以无为而为处事，实行不言的默化教育，尊循天地自然规律，不强行规范其生长，一切按照自然法则的生长，扶持万物成长不据为已有，为万物成长而不恃所能，因为不居功强求，反而是功绩随道永存。
[读感]爱美之心，人皆有之，知美而为美，为美而美，斯恶已，极致论，对今天下之人，终日丰胸染发，追求奇异服饰，而谓天下皆知美之为美，斯恶已，恨自己不能器，不够美，倘若你够美了，但以为倾尽天下，美不胜收，独不知其心而恶已，便有自古红颜多祸水之叹。有些东西，看着是好，但若能保持些距离，则可独善其身，而为美丽留一份空间。
皆知善之为善，斯不善已，每个人都要学雷锋，若不懂得照顾好自己，便也做不了多少好事，知善为善，不知道善待自己，换角度思索，人知善而求善，自己独不知为善，恶了自己终不得其名。善恶相生，有无相生，有了有，但显见无也，无欲则刚，是否可为有。
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”这句话不难理解，说的是一个人生道理和自然法则，有相对于没有，相互依存，共存而相生，难与易相较方见分晓，长短相互对比，高上自比盈亏，音乐要各谐有致，前后相随，这自然是大自然的常理，谓之为恒，自然是精到。
“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”这句话禀承上句，便是说圣人处理循恒理，行无为之事，一切万法自然，用实际行动来教化人，天下万物生而始，而生而有，有才不骄，有所恃而不为，有功不居，正因为不没有求，自然没有失，相比无欲则刚即从此理。
老子在第一章说名与道，可名，可道，非常名，常道，要人不拘于名，道而崇于自然，追求人生的自由纵横境界，不要为一见一识所蔽，那这第二章，所要说明的中心便是，言传身教，有自然法则，得失之间泰然处之。老子哲学的中心思想也便于此了，其实这世间的东西，如果不是有那么多的得失之念便也不会有这么多的烦恼苦楚，参透个道理，便会少了一些个烦恼苦楚吧！
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
[读译]产生万物依道，万物的生长成长则依德，形成各种形状则是物质结构。因此万事万物都是尊从道的原则去创造，依据德的要求去完善。道的尊崇，德的贵胄，不是因为被封被命名而是自然规则自然如此的法则。如此依道创造，依德去完美完善。使万物成长产生，成长完善，出生，成长，发肓，完善，爱护养育。促使其成长不据为已有，把持着成长不自私，养成了也不自居不恃其能，这就是最深的“德”。
[读感]这是老子宏观论述万事万物的成长，进而讲述一个宏观人生。或许每一个物质，都是依据他自己的特性来去成长，但这种成长，产生，消灭切需要遵循一定的规则，这就是道，依照天道去创造，依照道德的准则去成长完善，生而不有，为而不恃，长而不宰，那是依照在天道的规则之下。
一个社会的成长，个人地们与社会地位，都应该有一定的规则，他不应该你占有我，我占有你的形式，而是你中有我，我中有你，你支持我，我支持你而不互相约束。大家好都是真的好，这一句广告语引起很多人的共鸣，因为这就是玄德生而不有，为而不恃，长而不宰。
人不能只为了自己的所得而付出，当然也不能一味的付出而纵容，不计较得失，但要劝诫着尊守玄德，依天道创新。中国北京奥运能够获得广泛认同，其实就是延续了依道而创。创新必须有基础，不能太过脱离实际，违背道的法则创造出来的东西，不能长久，只是一时的精神快感，快感之后，便是失落，不真实。
看世间人，名来利往，周而复始，也是一种过程，一种体验，只有更新的创造和更好的完善才有长留的价值，一时的名利荣誉都只不过一种精神生活的点缀。最大限度的发挥自己所能，不需要有得失负担，如此无为而无所不为，实在才是活得自由，拼的轻松的最好的人生。

初浅体会共同学习：本人认为读经不用在文字上推敲，如能明白其中的道理即可。此三句话是三种有为之事的表达，讲的都是一个意思，都是教人明白什么是玄德或者干脆讲什么是我们平常说的“德”，真正的德，就是为人做事没有一丝为自己的心念，仿佛是应该的，就好像你的左手痒了，右手立即去帮助挠挠，可右手并没有要求回报的心念什么的，你若帮别人，或对待所要做的事，就像右手对左手那样，就有生而不有，为而不恃，长而不宰的内涵。