如何对待西方文化和中国传统文化

现代西方文化基本上是资本主义社会的文化。但资本主义社会文化有互相对立的两类：资产阶级文化和无产阶级文化。资产阶级文化在资本主义社会里当然是占统治地位的文化，而无产阶级文化，比如马克思主义理论指导的文化，在资本主义制度下是不可能占统治地位的。中国资产阶级当然要吸收西方资产阶级文化为自己的利益辩护，现在的精英们就是这样做的。无产阶级当然也要吸收西方的无产阶级文化为谋自己的解放而奋斗，以毛泽东为领袖的中国共产党当年就是这样做的。当然西方文化中还有大量属于自然科学内容的东西，这部分文化是没有阶级性的。这种自然科学内容方面的西方文化，要建设我们的国家，当然必须努力学习和吸收。
至于中国传统文化 ，主要是封建社会的文化，对这种文化，也应该进行分析。中国传统文化中属于社会科学方面的内容，主要是为维护封建统治、为维护封建制度服务的，占统治地位的，是封建地主阶级的思想文化。反映被剥削被压迫的劳动人民利益和要求的思想内容不是没有，但不占统治地位。现在有些人把中国传统文化捧到天上，实际上他们鼓吹的所谓传统文化，恰恰是应该抛弃的封建文化中的糟粕，如变相的宣传封建迷信，大搞封建迷信活动，就是最明显的例子。国外有些所谓新儒家人物的理论，本质上是企图把历史上那些为封建剥削制度服务的思想理论改造一下，用来为现代资本主义服务，企图用它来解决现代资本主义的矛盾，维护资产阶级的统治。这种人鼓吹的传统文化，不过是披着传统文化外衣的资本主义文化。
关于我们对西方文化和中国传统文化应该采取什么态度，毛泽东有两段话说得非常精辟，录之于下：

“中国应该大量吸收外国的进步文化，作为自己文化食粮的原料，这种工作过去还做得很不够。这不但是当前的社会主义文化和新民主主义文化，还有外国的古代文化，例如各资本主义国家启蒙时代的文化，凡属我们今天用得着的东西，都应该吸收。但是一切外国的东西，如同我们对于食物一样，必须经过自己的口腔咀嚼和胃肠运动，送进唾液胃液肠液，把它分解为精华和糟粕两部分，然后排泄其糟粕，吸收其精华，才能对我们的身体有益，决不能生吞活剥地毫无批判地吸收。所谓“全盘西化”的主张，乃是一种错误的观点。形式主义地吸收外国的东西，在中国过去是吃过大亏的。中国共产主义者对于马克思主义在中国的应用也是这样，必须将马克思主义的普遍真理和中国革命的具体实践完全地恰当地统一起来，就是说，和民族的特点相结合，经过一定的民族形式，才有用处，决不能主观地公式地应用它。公式的马克思主义者，只是对于马克思主义和中国革命开玩笑，在中国革命队伍中是没有他们的位置的。中国文化应有自己的形式，这就是民族形式。民族的形式，新民主主义的内容——这就是我们今天的新文化。
这种新民主主义的文化是科学的。它是反对一切封建思想和迷信思想，主张实事求是，主张客观真理，主张理论和实践一致的。在这点上，中国无产阶级的科学思想能够和中国还有进步性的资产阶级的唯物论者和自然科学家，建立反帝反封建反迷信的统一战线；但是决不能和任何反动的唯心论建立统一战线。共产党员可以和某些唯心论者甚至宗教徒建立在政治行动上的反帝反封建的统一战线，但是决不能赞同他们的唯心论或宗教教义。中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。中国现时的新政治新经济是从古代的旧政治旧经济发展而来的，中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史以一定的科学的地位，是尊重历史的辩证法的发展，而不是颂古非今，不是赞扬任何封建的毒素。对于人民群众和青年学生，主要地不是要引导他们向后看，而是要引导他们向前看。” （毛泽东《新民主主义论》（一九四○年一月））

列宁的一段关于无产阶级文化与以往的旧文化的关系的话，也说得很精辟：

“当我们谈到无产阶级文化的时候，就必须注意这一点。应当明确地认识到，只有确切地了解人类全部发展过程所创造的文化，只有对这种文化加以改造，才能建设无产阶级的文化，没有这样的认识，我们就不能完成这项任务。无产阶级文化并不是从天上掉下来的，也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的，如果认为是这样，那完全是胡说。无产阶级文化应当是人类在资本主义社会，地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。所有这些大大小小的途径，无论过去，现在或将来，都通向无产阶级文化，正如马克思改造过的政治经济学向我们指明了人类社会的必然归宿，指明了过渡到阶级斗争，过度到开始无产阶级革命一样。”
(列宁:《青年团的任务》1920年10月2日)

先说什么是文化和信仰吧。
文化是一个非常广泛的范畴，可以包括文字、著作、风俗习惯、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一个方面。
信仰是一种精神和内心的依靠和依托对象，其对象可以是理想、人物、精神、或者一般的“神”等。现在说的西方文化的信仰主要是基督教信仰，也就是基于圣经的以耶稣上帝为对象的精神信仰。
如果来比较文化和信仰的范围大小，信仰是文化一个小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多只是其中的一个1，甚至不到。所以说影响一个文明怎么怎么样，会不会因为信仰的问题而落后，这样去考量是很片面的。
现在中国人普遍感觉自身很落后，认为自身落后是因为文明和文化的关系，是因为中华文化太落后以至于造成中国全面落后。那其实是不是这样呢？且先不说文化，可以说中国在很多方面现在都不如西方，比如经济的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。而这些方面经济的发展是可以以最快的速度发展起来的，一般50年甚至不到就可以了，这在世界经济史上是有大量实际史料可以考证的。其次是科技，科技的发展至少需要50年以上，看看韩国经济是步入世界前列了，但是要说科技实力，还是很靠后的，而且这也受很多方面的限制；再说政治，由于冷战的原因，尤其是对于我们中国人来说，到底是所谓的资本主义制度好还是所谓的社会主义制度好，这个其实是一个伪命题，但是却意识形态化了。政治制度归根到底是为社会服务的，不存在任何的颜色，资本主义好也是只在西方好，因为他发展了几百年了，他好也不是因为他是资本主义好，而是因为他在不断改进，改进了几百年才好到如今的程度。所以，政治制度的发展就需要上百年的时间来积累。而政治制度也只是文化的一个方面。那文化的发展就需要更长的时间了，1000年的文化也只是不成熟的文化。而世界上最悠久的文化当然是中华文化。当今世界只有中华文化真正的传承了5000年以上，其他的文化为什么都断绝了？因为时间和实践是最好的和最残酷的绞肉机。没有深度和广度的文化，只会在历史中被无情的淘汰。说这些的意思其实就是说，中华文化传承下来靠的不是运气，他的传承有的根本原因和优势。那政治制度的发展成熟都需要上百年时间，可想越珍贵的东西越需要时间去建立。可想而知中国的文化是多么珍贵。
那么现在中国人为什么反而普遍感觉到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因为大部分人已经失去了对自身文化的了解，这是有历史因素的，中国的文化素质普及程度还很低。当中国文化在海外备受推崇的现在，国人却对自身的文化一无所知。在对国外的文化也一无所知的同时，却盲目的认为西方文化非常先进。所谓自知者明，不自知何谈自明呢？二是西方更早的进行了经济制度的变革，资本主义社会制度的萌芽产生和发展，推动利益和效率至上，催生了产业革命和经济发展，并激发了社会在经济科技政治制度等各个方面的发展和腾飞，并把古老的封建主义经济体制的中国远远的甩在了老后面。以至于中国在经历上百年的追赶以后，还在各个方面落后于人。因为在经济、科技、政治制度方面，在时间上中国已经落后与人。而再过50年，难说中国在这些方面不能超越西方。
而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化。西方基督教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。基督教文化也强调原罪和自我救赎。但这同时成为其摆脱罪孽的借口。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，其实也是其文化的一个侧面反映。

首先我要声明，我所说的仅代表个人观点，可以参考
现在的中国，已经和三十年前大不一样了。比如周总理在70年代曾经接受过外国记者的提问，这个问题很古怪。那个记者说：“中国现在还有妓女吗”周总理回答：“有”。在现在这个时代，我们可以理解，当然有啦。但是那是在还没改革开放的年代，性病之类的已经在中国绝迹了。那时候的中国真是一个纯真的国度，虽然穷，但人们的心灵都很纯洁。所以这个回答让所有人都大吃一惊。但总理补充说：“在我国的台湾省”。大家报以热烈的掌声。但是如果是现在，请问我们的总理还敢补充说是台湾才有吗？我反正不敢说。这就是中国被西化的结果。我们说，改革开放是贸易开放，而不是所有的都开放。贸易开放也必定会带来文化冲击。所以在改革开放开始就应该对贸易有所限制，有所监督。而这也是领导人所忽略的。所以现在很多韩剧，日本动漫所带来的负面信息也必定会给我们影响。比如在上世纪80年代，那时候的人们思想还很保守。第一部吻戏在中国上映的时候，很多人都脸红了。因为这是的人们思想还很纯洁。没有收到西方腐朽文化的影响。而现在很多电视都是直接宣扬性解放，性自由等腐朽思想。美其名曰：成人文化。而且现在的大陆电视剧基本上都有一些那样的东西。有些电影还公开地演床戏。实在可悲。再加上台湾的肥皂广告都是半裸的，明显的性暗示。以及所谓的青春偶像剧。我们暂时叫它台剧。看多了就会发现，那些剧情不过是一些贵族公子哥和大小姐的移情别恋。而且还带给我们这些青少年带来不亮的影响。再比如现在很多女性都很喜欢比基尼。要知道。用我们中国传统的眼光看，那些所谓的比基尼就是无耻的荡妇。因为就算是中国古代。妓女也不敢那么穿。而现在，很多人都巴不得看那些比基尼时装秀，还有谁回去在乎那些传统文化。所以，何去何从就要看我们自己的觉悟了

　　私的毛病在中国实在是比愚和病更普遍的多，从上到下似乎没有不害这毛病的。一说到公家，差不多就是说大家可以占一点便宜的意思，有权利而没义务了。

　　我们的格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的水纹。每个人都是他社会影响所推出去的圈子的中心。被圈子的波纹所推及的就发生联系。每个人在某一时间某一地点所动用的圈子是不一定相同的。我们社会中最重要的亲属关系就是这种丢石头形成同心圆波纹的性质。

　　亲属关系是根据生育和婚姻事实所发生的社会关系。从生育和婚姻所结成的网络，可以一直推出去包括无穷的人，过去的、现在的和未来的人。这个网络像一个蜘蛛的网，有一个中心，就是自己。我们每个人都有这么一个以亲属关系布出去的网，但是没有一个网所罩住的人是相同的。

　　家庭所形成的固定生活上的互助机构、关系网，与其说是团体，不如说是势力范围。所谓差序格局，具有伸缩的能力。在乡下乡土社会，家庭可以很小，而一到有钱的地主和官僚阶层，可以大到像个小国。中国人特别对世态炎凉有感触，正因为这富于伸缩的社会圈子会因中心势力的变化而大小。

　　西洋社会，承认的是团里的界限、进入资格。在他们那里不是认清问题，是权利问题。在西洋社会里争的是权利，而在我们确实攀关系、讲交情。

　　以“己”为中心，像石头一般投入水中，和别人所联系成的社会关系，不像团体中的分子一般大家立在一个平面上的，而是像水的波纹一般，一圈圈推出去，愈推愈远，也愈推愈薄了。在这里我们遇到了中国社会结构的基本特性了：伦——人与人往来所构成的网络中的纲纪。等差的次序。

　　在这种富于伸缩的网络里，随时随地是有一个“己”作中心的。这并不是个人主义，而是自我主义。个人是对团体而说的，是分子对全体。在个人主义中，一方面是平等的观念， 指在同一团体中各分子的地位相等，个人不能侵犯大家的权利；一方面是宪法观念，指团体不能抹煞个人，只能在个所愿意交出的一份权利上控制个人。这些观念必须先假定了团体的存在。在我们中国传统思想里是没有这一套的，因为我们所有的是自我主义，一切价值是以“己”作为中心的主义。

　　在差序格局中，社会关系是逐渐从一个一个人推出去的，是私人联系的增加，社会范围是一根根私人联系所构成的网络，因之，我们传统社会里所有的社会道德也只在私人联系中发生意义。

　　建议参看费孝通的《乡土中国》和路威教授的《文明与野蛮》

首先，作为中国人，要认识到中国传统文化对自身的影响以及对社会的作用；其次，在现今社会，学习西方文化的精华已成为我们必不可少的事情；因此，我们既要学习和传承中国传统文化，又要对西方文化取其精华去其糟粕。