逍遥游有什么意义

2025-02-11 03:57:41

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回答1：

　　逍遥游一词出自《庄子》，乃是全本三十三篇之第一篇。其开篇语：“北冥有鱼，其名为鲲……”流传久远，妇孺皆知。《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。

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　　《庄子》今存三十三篇，其中内篇七，外篇十五，杂篇十一。内篇一般认定为庄子自撰，外篇、杂篇出于庄子门人及后学之手。
　　《逍遥游》是《庄子•内篇》的首篇，是庄子的代表作，比较集中地表现了庄子追求绝对自由的人生观。《逍遥游》全文分两大部分。第一部分是总论，论证世间万物都是“有所待”而不自由的，自己追求的是“无所待”的最高境界。第二部分通过一系列的寓言故事，论证第一部分提出的“至人无己”“神人无功”“圣人无名”的境界，以及通过“无为”达到这一境界的主张。全篇集中表现庄子哲学思想的一个重要方面，即虚无主义与绝对自由。课文选的是第一部分，共三段。
　　什么是“逍遥”？从语义学意义上说，这是个联绵词，联绵词往往表达一种难以言传的行动和悠远舒长的意境。此外，它还是个叠韵词，因为韵母相同，逍遥就是徜徉、漫步、翱翔，反正试想一下安适自得优游岁月的情景，那就是逍遥。《逍遥游》是《庄子》第一篇，是庄子的代表作。逍遥游即“独与天地精神往来，而不傲倪于物，不谴是非，以与世俗处。”(《天下》)即“游心于谈，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”《庄子》的“无为”主义，也可以叫作“逍遥”主义。

　　庄子认为，只有达到这种无所待的境界才能说是逍遥。所以，庄子的“逍遥”并不是通常以为的很自在、很快乐的意思。爱怎样就怎样就不叫做逍遥。其实庄子是一种让人最不自由的学问：你要是爱怎样就怎样，庄子会说，你这样做你的心就会乱，那样做你的心就会坏，生气也不行，难过也不行，连人家说你好你高兴也不行。因为逍遥就是免除于一切的等待，所以从这个意义上说，逍遥是全世界最不自由的活动。但是，如果你把内心从外界中解脱出来，你的心灵不再受外界的波动，你就达到了逍遥的境界，这种逍遥才是全世界最自由的活动。庄子用“无己、无功、无名”这“三无”来描述逍遥，当然这“三无”是要用内心的标准来衡量，用外在的标准来看你可以非常成功、也很出名，但你内心要做到“无己、无功、无名”，这样才算是逍遥。庄子并不排除你在世俗上的功名，但你不要让外在的东西束缚了你的心灵，你要明白外在的东西并不会给你带来内心上的幸福。

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　　庄子说，道德修养高的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”，心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。

　　在庄子眼里，只有这样的“至人”、“神人”、“圣人”，或者庄子以后提到的“真人”，才是达到了逍遥境界的人。从庄子的描述，我们可以发现，庄子所说的逍遥既不是形态上含义，你飞来飞去不是逍遥，也不是世俗意义上的含义，你获得的名和利，拥有了财富和权力，可以为所欲为的意思，更不是你什么也不做、无所事事的意思。
　　排除以上几种可能，我们可以说庄子的逍遥，首先是种内心的状态，这是庄子逍遥游的第一层含义。

　　庄子认为境界高低的标准是内在的、内心的，而不是外在的、物质的。庄子说，全世界的人都称赞你，你也不会变得更加上进；全世界的人都诋毁你，你也不会灰心沮丧。这样的人才算是高人，他自己内心有一杆称，外在的荣辱毁誉，从来都不当一回事。

　　庄子举了个尧让天下的例：尧准备把天下让给许由，对许由说：“太阳还有月亮都已升出来了，然而小小的火把还在不停燃烧；它要跟太阳和月亮的光芒一叫高下，不是很困难吗？季雨及时落下了，然而还在连续地浇水灌地；这么费劲的人工灌溉对于整个大地的滋润，不是毫无用处吗？先生倘若可以居于帝王的位置天下必定会取得大治，然而我还空居这个位置；我越来越觉得自己能力有限，请准许我把天下托付给你。” 尧觉得天下要由更贤德的人来治理。但许由不愿意，他答道：“你管理天下，天下已经取得了大治，而我却还要去替换你，我是为了名利吗？‘名’是‘实’所派生出来的不怎么重要的东西，我将去获取这不怎么重要的东西吗？意思是，你让天下给我，让出来的是虚名而已，我怎么能接受呢？

回答2：

自魏晋以降，对逍遥游的提出解释者众多，如向秀、郭象、支遁等，兹就各家论述逍遥游之义，以了解逍遥之本义，并藉此说明对庄学研究之流变。(一)向秀、郭象逍遥解：「世说新语文学第四」刘孝标注引向秀「逍遥义」云：「大鹏之上九万，尺鴳之起榆枋，小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通，岂独通而已? 又从有待者不失其所待，不失则同于大通矣。」上文在「逍遥义」现存正式注解上，此为第一解。向秀在解释庄子逍遥的意义，应以隐意体会方式，方能理解，因此他在「庄子逍遥篇注」中说：「夫庄子之大意，在乎逍遥游，放恶为而自得，故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归，而遗其所寄，不足事事曲与生说，自不害其弘旨，皆可略之耳。」依向秀之意，宇宙任何物体，不论大小，只要适性，都可以逍遥。此说在当世得到共鸣。其后郭象推展向义，其「逍遥游」题解：「夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉?」又：「夫大鸟一去半岁，至天池而息；小鸟一飞半朝，抢榆枋而止，此比所能则有闲矣，其于适性一也。」「夫质小者，所资不待大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。」「苟足于其性，则虽大鹏无以自责于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。」由上得知，向、郭对逍遥的解释有两个很重要的观念：一为性分自足，一为无待。所谓性分自足者，即万物虽小大之别，然若皆能自足其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余，小大虽殊，逍遥皆同。因此推而及之，则世间万物，各足于所受，无不逍遥。而基于性分自足之理，向、郭将无待之逍遥，推至有待之逍遥，即无待固逍遥，有待亦逍遥，构成宇宙之大逍遥。如郭象注「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉」曰：「夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂自通而已哉。又顺有待者使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。」向、郭对逍遥的解释，一方面可能是受到魏晋时代纷乱的社会环境的影响，文人生命朝不保夕，知识分子于此对生命的存在意义，不能不有深刻之反省，而向、郭所标举的「适性」成为人生的方向，心灵无奈的抒发，在局促的政治压力下，使人保有一分玄境与逍遥。另外，向、郭逍遥义，与当时的人物才性论也有密切关系。刘邵论性谓人才各有所宜，不在乎大小的问题，与向、郭适性说颇近。故向、郭言「性分」，采取才性论相同立场，皆纯就被决定之材质而言，任之顺之，不及修养转化的过程，显示出个人的最高意识，各适其性，不机自张，各人既自为一独性，则不必求其转化，则不受任何格套束缚，圣人亦无以异乎凡人，同皆齐一的价值。

回答3：

吃饱了睡，睡饱了吃，不干坏事，随心所欲。

回答4：

阴阳相驳，风水相生，造化万物

回答5：

纯是意淫的修行人之妄想，的确没有意义！

修行的主要目的要解脱轮回，所以一定要断贪爱，这才有意义。

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