社会主义是怎样从空想转化为科学的？其区别何在

　　唯物史观和剩余价值学说使社会主义由空想变成了科学.
　　唯物史观使社会主义从空想变为科学的的原因，具体地说，第一，唯物史观关于社会基本矛盾的学说，揭示了社会生产力是人类全部历史的基础，生产力与生产关系的矛盾运动构成了社会发展的内在动因，一切社会变革都来自生产方式的变化，从而科学地论证了社会主义代替资本主义是现代生产力发展的客观要求，是资本主义社会基本矛盾运动的必然结果，批判和纠正了空想社会主义者仅仅从抽象的理性、正义原则谴责资本主义制度的缺陷。第二，唯物史观关于阶级斗争是阶级社会发展的直接动力的学说，提出了从经济关系和阶级关系中去寻找解决社会冲突的途径，指明了变革资本主义制度的正确道路，社会主义乃是无产阶级反对资产阶级斗争的必然结局，批判和纠正了空想社会主义者从头脑中构思社会改革的蓝图、寄希望于统治者发善心、以和平方式实现社会主义的幻想。第三，唯物史观关于人民群众是历史创造者的学说，指明历史活动是群众的事业，无产阶级和劳动群众是改造旧世界、建设新世界的社会主体和动力，能够而且必须依靠自己的力量去解放自己和全人类，批判和纠正了空想社会主义者把无产阶级仅仅看成一个受苦受难的人群，而把历史进步和社会更替的希望寄托在个别天才人物出现的理论局限性。
　　剩余价值学说的创立及其意义：以往的社会主义固然批判了资本主义生产方式的罪恶，但是不能揭露这种罪恶的经济根源；他们激烈地反对资本主义对工人阶级的剥削，却搞不明白这种剥削是怎么回事，它是怎样产生的。马克思运用唯物史观，分析了资本主义生产关系和经济运动的规律，发现了剩余价值，彻底揭穿了资本主义剥削的实质。原来在资本主义制度下，工人用自己出卖的劳动力创造出来的价值量，要比工人以工资形式从资本家那里得到的价值量大得多；这个大出来的部分就是被资本家无偿占有的剩余价值。随着资本主义的发展，资产阶级占有的剩余价值越来越多，这就形成一极是资产阶级的财富不断积累增值，一极是无产阶级日益贫困化的局面，无产阶级和资产阶级的矛盾日益加剧，而这种矛盾斗争必然导致无产阶级革命和无产阶级专政。

　　科学社会主义吸取了空想社会主义思想家的一些理论成果，但不能说空想社会主义转化为科学社会主义。二者有极大区别.
　　第一、对待无产阶级的历史作用和态度不同。空想社会主义看不到人民群众特别是广大无产阶级群众的力量，因而始终没能找到改造现代社会的物质力量。所以只能在资本主义内部的体系中寻求实现共产主义的理想，不敢对资本主义社会进行彻底的否定，更不敢去发动广大的无产阶级去推翻资本主义的暴力统治，还对资本主义抱有一定的细想。而科学社会主义是在吸收人类一切优秀文化成果基础上创立的科学体系，它充分恳定了无产阶级的主力军地位，认为他们是实现社会变革的中坚力量，这也就在一定程度上人民群众历史创造作用，是变革社会的决定力量。
　　第二、在实现理想社会的历史道路上存在着区别。空想社会主义者比如英国的欧文的建立了所谓的共产主义社区，希望通过某种各平的渐进式的资本主义内部了变革，进入到共产主义社会，空想社会主义“不成熟的理论，是同不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应的”，缺少科学理论的指导。而科学社会主义意识到资本主义为了维护自己在经济和政治上的利益不是轻易的放弃自己的既得利益，所以无产阶级只有通过暴力革命推翻资本主义的统治，打破旧的不合理的社会秩序才能实现无产阶级的革命理想，建立起无产阶级专政的社会主义国家，最终实现共产主义社会。

　　第三、建立的理论基础不同。空想社会主义是科学社会主义的重要思想来源。对未来社会的设想，包含着趋向历史唯物主义的合理因素和许多精辟的思想及论证，但其在历史观上总的来讲就是唯心的否认历史发展的必然性、崇拜幸运的偶然性，宣扬天才论和英雄史观，另外在空想社会主义有许多消极的成分：如保留奴隶与奴隶劳动、殖民地、宗教神秘主义因素、劳动偏见、政治极端主义和最高领导人职务终身制等。而科学社会主义建立在彻底的唯物主义基础之上，有了科学的理论作为指导，能够适应社会发展和人类历史发展的规律。