庄子和孟子的思想区别

孟子主张“性善论”，荀子主张“性恶论” 庄子对自然、对“道”的信任，使他摈弃了对人为智慧的信任。任人性，不如任道性。人性与道性结合，就能达到最光辉的效用。庄子认为，人性只有被动地任道，才能和道相符合。所以，他主张恢复人性中的道性，任静，复性。庄子的学说主要针对的不是政治教化，所以说并没有对人心是善还是恶做一个判定，而且，庄子对于是非善恶的态度是“得其环中，以应无穷”，便不会对人性在善恶上做一个定性。众人天性优劣善恶各有不同，从平等的角度来说，每个人对于自己将接受什么样的天性没有决定的权力，所以，没有必要为自己的天性不复合世俗标准而愧疚。仁义名利容易引人去追求，这些标准会导致人们“与接为_，日以心_。发若机栝，_如诅盟，杀若秋冬”，人心不安，社会混乱。 庄子便对人性之善恶没有预期，这样，人就能坦诚直视自己内心，不去关注性分之外的事情，人心安宁，社会不会动荡。所以，庄子主张绝圣弃智，绝仁弃义，不希望百姓因为这些外在的标准而去想性分之外的事情，而堕入是非_争当中。庄子追求返归自然，与物俱化。他主张人返归自然，不要去追求性分之外的“善”与“美”。一旦出现了这种崇尚之心，就违反了真实，无论做得怎么好，也只是性伪的表现罢了。“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲”。追求这些性分之外的“美”与“善”，则可能导致关乎己身性命的伤损之忧。 孟子认为，人性固有。有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这是仁、义、礼智的源头，人性本来就是善的。 庄子认为人性本来面貌是质朴。《缮性》说道：“缮性于俗，俗学为复其初，谓之蔽蒙之民。知生而无以知为也，谓之以知养恬。”修缮性格来复性是被障币的民众，真正的知是明晓知不是生的目的也不是生的意义，用恬淡来养知。《天运》：“吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣。”无失其朴，放风而动，不要失去本来的面貌，任其自生，随着风的变化而产生变动，在德性的基础上自立，自强，而不依赖于外物。《天道》：“天道运而无所积，故万物成。水静犹明，而况精神。圣人之心，静乎天地之鉴也，万物之镜也。故帝王圣心休焉，休则虚，虚则静，静则动，动则得矣。朴素而天下莫能与之争美。”圣人之心静而朴，无杂质，可以照见万事万物的运动轨迹。《刻意》：“水之性不杂则清，莫动则平。“《马蹄》：“同乎无欲，是谓朴素。禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而关。”因为无心外事，所以，其他的生物都没什么机心，可以自由自在地生活。 来源：青年文学家